【 卷 六 】
唐(táng)天(tiān)竺(zhú)沙(shā)門(mén)般(bān)剌(lá)密(mì)帝(dì) 譯(yì)
爾(ěr)時(shí)觀(guān)世(shì)音(yīn)菩(pú)薩(sà)。即(jí)從(cóng)座(zuò)起(qǐ)。頂(dǐng)禮(lǐ)佛(fó)足(zú)。而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn)。憶(yì)念(niàn)我(wǒ)昔(xī)。無(wú)數(shù)恒(héng)河(hé)沙(shā)劫(jié)。於(yú)時(shí)有(yǒu)佛(fó)。出(chū)現(xiàn)於(yú)世(shì)。名(míng)觀(guān)世(shì)音(yīn)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)佛(fó)。發(fā)菩(pú)提(tí)心(xīn)。彼(bǐ)佛(fó)教(jiào)我(wǒ)。從(cóng)聞(wén)思(sī)修(xiū)。入(rù)三(sān)摩(mó)地(dì)。初(chū)於(yú)聞(wén)中(zhōng)。入(rù)流(liú)亡(wáng)所(suǒ)。所(suǒ)入(rù)既(jì)寂(jì)。動(dòng)靜(jìng)二(èr)相(xiàng)。了(liǎo)然(rán)不(bù)生(shēng)。如(rú)是(shì)漸(jiàn)增(zēng)。聞(wén)所(suǒ)聞(wén)盡(jìn)。盡(jìn)聞(wén)不(bú)住(zhù)。覺(jué)所(suǒ)覺(jué)空(kōng)。空(kōng)覺(jué)極(jí)圓(yuán)。空(kōng)所(suǒ)空(kōng)滅(miè)。生(shēng)滅(miè)既(jì)滅(miè)。寂(jì)滅(miè)現(xiàn)前(qián)。忽(hū)然(rán)超(chāo)越(yuè)。世(shì)出(chū)世(shì)間(jiān)。十(shí)方(fāng)圓(yuán)明(míng)。獲(huò)二(èr)殊(shū)勝(shèng)。一(yī)者(zhě)。上(shàng)合(hé)十(shí)方(fāng)諸(zhū)佛(fó)。本(běn)妙(miào)覺(jué)心(xīn)。與(yǔ)佛(fó)如(rú)來(lái)。同(tóng)一(yī)慈(cí)力(lì)。二(èr)者(zhě)。下(xià)合(hé)十(shí)方(fāng)一(yí)切(qiè)。六(liù)道(dào)衆(zhòng)生(shēng)。與(yǔ)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。同(tóng)一(yī)悲(bēi)仰(yǎng)。
世(shì)尊(zūn)。由(yóu)我(wǒ)供(gōng)養(yǎng)觀(guān)音(yīn)如(rú)來(lái)。蒙(méng)彼(bǐ)如(rú)來(lái)。授(shòu)我(wǒ)如(rú)幻(huàn)。聞(wén)熏(xūn)聞(wén)修(xiū)。金(jīn)剛(gāng)三(sān)昧(mèi)。與(yǔ)佛(fó)如(rú)來(lái)。同(tóng)慈(cí)力(lì)故(gù)。令(lìng)我(wǒ)身(shēn)成(chéng)三(sān)十(shí)二(èr)應(yìng)。入(rù)諸(zhū)國(guó)土(tǔ)。世(shì)尊(zūn)。若(ruò)諸(zhū)菩(pú)薩(sà)。入(rù)三(sān)摩(mó)地(dì)。進(jìn)修(xiū)無(wú)漏(lòu)。勝(shèng)解(jiě)現(xiàn)圓(yuán)。我(wǒ)現(xiàn)佛(fó)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)解(jiě)脫(tuō)。若(ruò)諸(zhū)有(yǒu)學(xué)。寂(jì)靜(jìng)妙(miào)明(míng)。勝(shèng)妙(miào)現(xiàn)圓(yuán)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)獨(dú)覺(jué)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)解(jiě)脫(tuō)。若(ruò)諸(zhū)有(yǒu)學(xué)。斷(duàn)十(shí)二(èr)緣(yuán)。緣(yuán)斷(duàn)勝(shèng)性(xìng)。勝(shèng)妙(miào)現(xiàn)圓(yuán)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)緣(yuán)覺(jué)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)解(jiě)脫(tuō)。若(ruò)諸(zhū)有(yǒu)學(xué)。得(dé)四(sì)諦(dì)空(kōng)。修(xiū)道(dào)入(rù)滅(miè)。勝(shèng)性(xìng)現(xiàn)圓(yuán)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)聲(shēng)聞(wén)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)解(jiě)脫(tuō)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。欲(yù)心(xīn)明(míng)悟(wù)。不(bú)犯(fàn)欲(yù)塵(chén)。欲(yù)身(shēn)清(qīng)淨(jìng)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)梵(fàn)王(wáng)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)解(jiě)脫(tuō)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。欲(yù)爲(wéi)天(tiān)主(zhǔ)。統(tǒng)領(lǐng)諸(zhū)天(tiān)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)帝(dì)釋(shì)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。欲(yù)身(shēn)自(zì)在(zài)。遊(yóu)行(xíng)十(shí)方(fāng)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)自(zì)在(zài)天(tiān)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。欲(yù)身(shēn)自(zì)在(zài)。飛(fēi)行(xíng)虛(xū)空(kōng)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)大(dà)自(zì)在(zài)天(tiān)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。愛(ài)統(tǒng)鬼(guǐ)神(shén)。救(jiù)護(hù)國(guó)土(tǔ)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)天(tiān)大(dà)將(jiāng)軍(jūn)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。愛(ài)統(tǒng)世(shì)界(jiè)。保(bǎo)護(hù)衆(zhòng)生(shēng)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)四(sì)天(tiān)王(wáng)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。愛(ài)生(shēng)天(tiān)宮(gōng)。驅(qū)使(shǐ)鬼(guǐ)神(shén)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)四(sì)天(tiān)王(wáng)國(guó)太(tài)子(zǐ)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。樂(lè)爲(wéi)人(rén)王(wáng)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)人(rén)王(wáng)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。愛(ài)主(zhǔ)族(zú)姓(xìng)。世(shì)間(jiān)推(tuī)讓(ràng)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)長(zhǎng)者(zhě)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。愛(ài)談(tán)名(míng)言(yán)。清(qīng)淨(jìng)自(zì)居(jū)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)居(jū)士(shì)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。愛(ài)治(zhì)國(guó)土(tǔ)。剖(pōu)斷(duàn)邦(bāng)邑(yì)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)宰(zǎi)官(guān)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。愛(ài)諸(zhū)數(shù)術(shù)。攝(shè)衛(wèi)自(zì)居(jū)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)婆(pó)羅(luó)門(mén)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)男(nán)子(zǐ)。好(hǎo)學(xué)出(chū)家(jiā)。持(chí)諸(zhū)戒(jiè)律(lǜ)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)比(bǐ)丘(qiū)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)女(nǚ)人(rén)。好(hǎo)學(xué)出(chū)家(jiā)。持(chí)諸(zhū)禁(jìn)戒(jiè)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)比(bǐ)丘(qiū)尼(ní)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)男(nán)子(zǐ)。樂(lè)持(chí)五(wǔ)戒(jiè)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)優(yōu)婆(pó)塞(sāi)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)女(nǚ)子(zǐ)。五(wǔ)戒(jiè)自(zì)居(jū)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)優(yōu)婆(pó)夷(yí)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)女(nǚ)人(rén)。內(nèi)政(zhèng)立(lì)身(shēn)。以(yǐ)修(xiū)家(jiā)國(guó)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)女(nǚ)主(zhǔ)身(shēn)。及(jí)國(guó)夫(fū)人(rén)。命(mìng)婦(fù)大(dà)家(jiā)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。不(bú)壞(huì)男(nán)根(gēn)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)童(tóng)男(nán)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)處(chù)女(nǚ)。愛(ài)樂(lè)處(chù)身(shēn)。不(bú)求(qiú)侵(qīn)暴(bào)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)童(tóng)女(nǚ)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)諸(zhū)天(tiān)。樂(lè)出(chū)天(tiān)倫(lún)。我(wǒ)現(xiàn)天(tiān)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)諸(zhū)龍(lóng)。樂(lè)出(chū)龍(lóng)倫(lún)。我(wǒ)現(xiàn)龍(lóng)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)有(yǒu)藥(yào)叉(chā)。樂(lè)度(dù)本(běn)倫(lún)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)藥(yào)叉(chā)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)乾(qián)闥(tà)婆(pó)。樂(lè)脫(tuō)其(qí)倫(lún)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)乾(qián)闥(tà)婆(pó)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)阿(ā)修(xiū)羅(luó)。樂(lè)脫(tuō)其(qí)倫(lún)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)阿(ā)修(xiū)羅(luó)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)緊(jǐn)那(nà)羅(luó)。樂(lè)脫(tuō)其(qí)倫(lún)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)緊(jǐn)那(nà)羅(luó)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)摩(mó)呼(hū)羅(luó)伽(qié)。樂(lè)脫(tuō)其(qí)倫(lún)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。現(xiàn)摩(mó)呼(hū)羅(luó)伽(qié)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。樂(lè)人(rén)修(xiū)人(rén)。我(wǒ)現(xiàn)人(rén)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)非(fēi)人(rén)。有(yǒu)形(xíng)無(wú)形(xíng)。有(yǒu)想(xiǎng)無(wú)想(xiǎng)。樂(lè)度(dù)其(qí)倫(lún)。我(wǒ)於(yú)彼(bǐ)前(qián)。皆(jiē)現(xiàn)其(qí)身(shēn)。而(ér)爲(wèi)說(shuō)法(fǎ)。令(lìng)其(qí)成(chéng)就(jiù)。是(shì)名(míng)妙(miào)淨(jìng)。三(sān)十(shí)二(èr)應(yìng)。入(rù)國(guó)土(tǔ)身(shēn)。皆(jiē)以(yǐ)三(sān)昧(mèi)。聞(wén)熏(xūn)聞(wén)修(xiū)。無(wú)作(zuò)妙(miào)力(lì)。自(zì)在(zài)成(chéng)就(jiù)。
世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)復(fù)以(yǐ)此(cǐ)。聞(wén)熏(xūn)聞(wén)修(xiū)。金(jīn)剛(gāng)三(sān)昧(mèi)。無(wú)作(zuò)妙(miào)力(lì)。與(yǔ)諸(zhū)十(shí)方(fāng)三(sān)世(shì)。六(liù)道(dào)一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。同(tóng)悲(bēi)仰(yǎng)故(gù)。令(lìng)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。於(yú)我(wǒ)身(shēn)心(xīn)。獲(huò)十(shí)四(sì)種(zhǒng)。無(wú)畏(wèi)功(gōng)德(dé)。一(yī)者(zhě)。由(yóu)我(wǒ)不(bú)自(zì)觀(guān)音(yīn)。以(yǐ)觀(guān)觀(guān)者(zhě)。令(lìng)彼(bǐ)十(shí)方(fāng)苦(kǔ)惱(nǎo)衆(zhòng)生(shēng)。觀(guān)其(qí)音(yīn)聲(shēng)。即(jí)得(dé)解(jiě)脫(tuō)。二(èr)者(zhě)。知(zhī)見(jiàn)旋(xuán)復(fù)。令(lìng)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。設(shè)入(rù)大(dà)火(huǒ)。火(huǒ)不(bù)能(néng)燒(shāo)。三(sān)者(zhě)。觀(guān)聽(ting)旋(xuán)復(fù)。令(lìng)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。大(dà)水(shuǐ)所(suǒ)漂(piāo)。水(shuǐ)不(bù)能(néng)溺(nì)。四(sì)者(zhě)。斷(duàn)滅(miè)妄(wàng)想(xiǎng)。心(xīn)無(wú)殺(shā)害(hài)。令(lìng)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。入(rù)諸(zhū)鬼(guǐ)國(guó)。鬼(guǐ)不(bù)能(néng)害(hài)。五(wǔ)者(zhě)。熏(xūn)聞(wén)成(chéng)聞(wén)。六(liù)根(gēn)銷(xiāo)復(fù)。同(tóng)於(yú)聲(shēng)聽(ting)。能(néng)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。臨(lín)當(dāng)被(bèi)害(hài)。刀(dāo)段(duàn)段(duàn)壞(huì)。使(shǐ)其(qí)兵(bīng)戈(gē)。猶(yóu)如(rú)割(gē)水(shuǐ)。亦(yì)如(rú)吹(chuī)光(guāng)。性(xìng)無(wú)搖(yáo)動(dòng)。六(liù)者(zhě)。聞(wén)熏(xūn)精(jīng)明(míng)。明(míng)遍(biàn)法(fǎ)界(jiè)。則(zé)諸(zhū)幽(yōu)暗(àn)。性(xìng)不(bù)能(néng)全(quán)。能(néng)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。藥(yào)叉(chā)。羅(luó)刹(chà)。鳩(jiū)槃(pán)茶(chá)鬼(guǐ)。及(jí)毗(pí)舍(shě)遮(zhē)。富(fù)單(dān)那(nà)等(děng)。雖(suī)近(jìn)其(qí)旁(páng)。目(mù)不(bù)能(néng)視(shì)。七(qī)者(zhě)。音(yīn)性(xìng)圓(yuán)銷(xiāo)。觀(guān)聽(ting)返(fǎn)入(rù)。離(lí)諸(zhū)塵(chén)妄(wàng)。能(néng)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。禁(jìn)繫(j ì)枷(jiā)鎖(suǒ)。所(suǒ)不(bù)能(néng)著(zhuó)。八(bā)者(zhě)。滅(miè)音(yīn)圓(yuán)聞(wén)。遍(biàn)生(shēng)慈(cí)力(lì)。能(néng)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路(lù)。賊(zéi)不(bù)能(néng)劫(jié)。九(jiǔ)者(zhě)。熏(xūn)聞(wén)離(lí)塵(chén)。色(sè)所(suǒ)不(bù)劫(jié)。能(néng)令(lìng)一(yí)切(qiè)多(duō)婬(yín)衆(zhòng)生(shēng)。遠(yuǎn)離(lí)貪(tān)欲(yù)。十(shí)者(zhě)。純(chún)音(yīn)無(wú)塵(chén)。根(gēn)境(jìng)圓(yuán)融(róng)。無(wú)對(duì)所(suǒ)對(duì)。能(néng)令(lìng)一(yí)切(qiè)忿(fèn)恨(hèn)衆(zhòng)生(shēng)。離(lí)諸(zhū)瞋(tiàn)恚(huì)。十(shí)一(yī)者(zhě)。銷(xiāo)塵(chén)旋(xuán)明(míng)。法(fǎ)界(jiè)身(shēn)心(xīn)。猶(yóu)如(rú)琉(liú)璃(lí)。朗(lǎng)徹(chè)無(wú)礙(ài)。能(néng)令(lìng)一(yí)切(qiè)。昏(hūn)鈍(dùn)性(xìng)障(zhàng)。諸(zhū)阿(ā)顛(diān)迦(jiā)。永(yǒng)離(lí)癡(chī)暗(àn)。十(shí)二(èr)者(zhě)。融(róng)形(xíng)復(fù)聞(wén)。不(bú)動(dòng)道(dào)場(chǎng)。涉(shè)入(rù)世(shì)間(jiān)。不(bú)壞(huì)世(shì)界(jiè)。能(néng)遍(biàn)十(shí)方(fāng)。供(gōng)養(yǎng)微(wēi)塵(chén)諸(zhū)佛(fó)如(rú)來(lái)。各(gè)各(gè)佛(fó)邊(biān)。爲(wéi)法(fǎ)王(wáng)子(zǐ)。能(néng)令(lìng)法(fǎ)界(jiè)。無(wú)子(zǐ)衆(zhòng)生(shēng)。欲(yù)求(qiú)男(nán)者(zhě)。誕(dàn)生(shēng)福(fú)德(dé)智(zhì)慧(huì)之(zhī)男(nán)。十(shí)三(sān)者(zhě)。六(liù)根(gēn)圓(yuán)通(tōng)。明(míng)照(zhào)無(wú)二(èr)。含(hán)十(shí)方(fāng)界(jiè)。立(lì)大(dà)圓(yuán)鏡(jìng)。空(kōng)如(rú)來(lái)藏(zàng)。承(chéng)順(shùn)十(shí)方(fāng)。微(wēi)塵(chén)如(rú)來(lái)。秘(mì)密(mì)法(fǎ)門(mén)。受(shòu)領(lǐng)無(wú)失(shī)。能(néng)令(lìng)法(fǎ)界(jiè)無(wú)子(zǐ)衆(zhòng)生(shēng)。欲(yù)求(qiú)女(nǚ)者(zhě)。誕(dàn)生(shēng)端(duān)正(zhèng)。福(fú)德(dé)。柔(róu)順(shùn)。衆(zhòng)人(rén)愛(ài)敬(jìng)。有(yǒu)相(xiàng)之(zhī)女(nǚ)。十(shí)四(sì)者(zhě)。此(cǐ)三(sān)千(qiān)大(dà)千(qiān)世(shì)界(jiè)。百(bǎi)億(yì)日(rì)月(yuè)。現(xiàn)住(zhù)世(shì)間(jiān)。諸(zhū)法(fǎ)王(wáng)子(zǐ)。有(yǒu)六(liù)十(shí)二(èr)恒(héng)河(hé)沙(shā)數(shù)。修(xiū)法(fǎ)垂(chuí)范(fàn)。教(jiào)化(huà)衆(zhòng)生(shēng)。隨(suí)順(shùn)衆(zhòng)生(shēng)。方(fāng)便(biàn)智(zhì)慧(huì)。各(gè)各(gè)不(bù)同(tóng)。由(yóu)我(wǒ)所(suǒ)得(dé)。圓(yuán)通(tōng)本(běn)根(gēn)。發(fā)妙(miào)耳(ěr)門(mén)。然(rán)後(hòu)身(shēn)心(xīn)。微(wēi)妙(miào)含(hán)容(róng)。周(zhōu)遍(biàn)法(fǎ)界(jiè)。能(néng)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。持(chí)我(wǒ)名(míng)號(hào)。與(yǔ)彼(bǐ)共(gòng)持(chí)六(liù)十(shí)二(èr)恒(héng)河(hé)沙(shā)諸(zhū)法(fǎ)王(wáng)子(zǐ)。二(èr)人(rén)福(fú)德(dé)。正(zhèng)等(děng)無(wú)異(yì)。世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)一(yī)名(míng)號(hào)。與(yǔ)彼(bǐ)衆(zhòng)多(duō)名(míng)號(hào)無(wú)異(yì)。由(yóu)我(wǒ)修(xiū)習(xí)。得(dé)真(zhēn)圓(yuán)通(tōng)。是(shì)名(míng)十(shí)四(sì)施(shī)無(wú)畏(wèi)力(lì)。福(fú)備(bèi)衆(zhòng)生(shēng)。
世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)又(yòu)獲(huò)是(shì)圓(yuán)通(tōng)。修(xiū)證(zhèng)無(wú)上(shàng)道(dào)故(gù)。又(yòu)能(néng)善(shàn)獲(huò)四(sì)不(bù)思(sī)議(yì)無(wú)作(zuò)妙(miào)德(dé)。一(yī)者(zhě)。由(yóu)我(wǒ)初(chū)獲(huò)。妙(miào)妙(miào)聞(wén)心(xīn)。心(xīn)精(jīng)遺(yí)聞(wén)。見(jiàn)聞(wén)覺(jué)知(zhī)。不(bù)能(néng)分(fēn)隔(gé)。成(chéng)一(yī)圓(yuán)融(róng)。清(qīng)淨(jìng)寶(bǎo)覺(jué)。故(gù)我(wǒ)能(néng)現(xiàn)。衆(zhòng)多(duō)妙(miào)容(róng)。能(néng)說(shuō)無(wú)邊(biān)。秘(mì)密(mì)神(shén)呪(zhòu)。其(qí)中(zhōng)或(huò)現(xiàn)。一(yī)首(shǒu)三(sān)首(shǒu)。五(wǔ)首(shǒu)七(qī)首(shǒu)。九(jiǔ)首(shǒu)十(shí)一(yī)首(shǒu)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)。一(yī)百(bǎi)八(bā)首(shǒu)。千(qiān)首(shǒu)萬(wàn)首(shǒu)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。爍(shuò)迦(jiā)羅(luó)首(shǒu)。二(èr)臂(bì)四(sì)臂(bì)。六(liù)臂(bì)八(bā)臂(bì)。十(shí)臂(bì)十(shí)二(èr)臂(bì)。十(shí)四(sì)十(shí)六(liù)。十(shí)八(bā)二(èr)十(shí)。至(zhì)二(èr)十(shí)四(sì)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)。一(yī)百(bǎi)八(bā)臂(bì)。千(qiān)臂(bì)萬(wàn)臂(bì)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。母(mǔ)陀(tuó)羅(luó)臂(bì)。二(èr)目(mù)三(sān)目(mù)。四(sì)目(mù)九(jiǔ)目(mù)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)。一(yī)百(bǎi)八(bā)目(mù)。千(qiān)目(mù)萬(wàn)目(mù)。八(bā)萬(wàn)四(sì)千(qiān)。清(qīng)淨(jìng)寶(bǎo)目(mù)。或(huò)慈(cí)或(huò)威(wēi)。或(huò)定(dìng)或(huò)慧(huì)。救(jiù)護(hù)衆(zhòng)生(shēng)。得(dé)大(dà)自(zì)在(zài)。二(èr)者(zhě)。由(yóu)我(wǒ)聞(wén)思(sī)。脫(tuō)出(chū)六(liù)塵(chén)。如(rú)聲(shēng)度(dù)垣(yuán)。不(bù)能(néng)爲(wéi)礙(ài)。故(gù)我(wǒ)妙(miào)能(néng)。現(xiàn)一(yī)一(yī)形(xíng)。誦(sòng)一(yī)一(yī)呪(zhòu)。其(qí)形(xíng)其(qí)呪(zhòu)。能(néng)以(yǐ)無(wú)畏(wèi)。施(shī)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。是(shì)故(gù)十(shí)方(fāng)。微(wēi)塵(chén)國(guó)土(tǔ)。皆(jiē)名(míng)我(wǒ)爲(wèi)施(shī)無(wú)畏(wèi)者(zhě)。三(sān)者(zhě)。由(yóu)我(wǒ)修(xiū)習(xí)。本(běn)妙(miào)圓(yuán)通(tōng)。清(qīng)淨(jìng)本(běn)根(gēn)。所(suǒ)遊(yóu)世(shì)界(jiè)。皆(jiē)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。捨(shě)身(shēn)珍(zhēn)寶(bǎo)。求(qiú)我(wǒ)哀(āi)愍(mǐn)。四(sì)者(zhě)。我(wǒ)得(dé)佛(fó)心(xīn)。證(zhèng)於(yú)究(jiū)竟(jìng)。能(néng)以(yǐ)珍(zhēn)寶(bǎo)。種(zhǒng)種(zhǒng)供(gòng)養(yǎng)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。傍(páng)及(jí)法(fǎ)界(jiè)。六(liù)道(dào)衆(zhòng)生(shēng)。求(qiú)妻(qī)得(dé)妻(qī)。求(qiú)子(zǐ)得(dé)子(zǐ)。求(qiú)三(sān)昧(mèi)得(dé)三(sān)昧(mèi)。求(qiú)長(cháng)壽(shòu)得(dé)長(cháng)壽(shòu)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)。求(qiú)大(dà)涅(niè)槃(pán)得(dé)大(dà)涅(niè)槃(pán)。佛(fó)問(wèn)圓(yuán)通(tōng)。我(wǒ)從(cóng)耳(ěr)門(mén)。圓(yuán)照(zhào)三(sān)昧(mèi)。緣(yuán)心(xīn)自(zì)在(zài)。因(yīn)入(rù)流(liú)相(xiàng)。得(dé)三(sān)摩(mó)地(dì)。成(chéng)就(jiù)菩(pú)提(tí)。斯(sī)爲(wéi)第(dì)一(yī)。世(shì)尊(zūn)。彼(bǐ)佛(fó)如(rú)來(lái)。歎(tàn)我(wǒ)善(shàn)得(dé)。圓(yuán)通(tōng)法(fǎ)門(mén)。於(yú)大(dà)會(huì)中(zhōng)。授(shòu)記(jì)我(wǒ)爲(wéi)觀(guān)世(shì)音(yīn)號(hào)。由(yóu)我(wǒ)觀(guān)聽(ting)。十(shí)方(fāng)圓(yuán)明(míng)。故(gù)觀(guān)音(yīn)名(míng)。遍(biàn)十(shí)方(fāng)界(jiè)。
爾(ěr)時(shí)。世(shì)尊(zūn)。於(yú)師(shī)子(zǐ)座(zuò)。從(cóng)其(qí)五(wǔ)體(tǐ)。同(tóng)放(fàng)寶(bǎo)光(guāng)。遠(yuǎn)灌(guàn)十(shí)方(fāng)。微(wēi)塵(chén)如(rú)來(lái)及(jí)法(fǎ)王(wáng)子(zǐ)。諸(zhū)菩(pú)薩(sà)頂(dǐng)。彼(bǐ)諸(zhū)如(rú)來(lái)。亦(yì)於(yú)五(wǔ)體(tǐ)。同(tóng)放(fàng)寶(bǎo)光(guāng)。從(cóng)微(wēi)塵(chén)方(fāng)。來(lái)灌(guàn)佛(fó)頂(dǐng)。并(bìng)灌(guàn)會(huì)中(zhōng)。諸(zhū)大(dà)菩(pú)薩(sà)及(jí)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。林(lín)木(mù)池(chí)沼(zhǎo)。皆(jiē)演(yǎn)法(fǎ)音(yīn)。交(jiāo)光(guāng)相(xiāng)羅(luó)。如(rú)寶(bǎo)絲(sī)網(wǎng)。是(shì)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)。得(dé)未(wèi)曾(céng)有(yǒu)。一(yí)切(qiè)普(pǔ)獲(huò)金(jīn)剛(gāng)三(sān)昧(mèi)。即(jí)時(shí)天(tiān)雨(yǔ)百(bǎi)寶(bǎo)蓮(lián)華(huá)。青(qīng)黃(huáng)赤(chì)白(bái)。間(jiàn)錯(cuò)紛(fēn)糅(róu)。十(shí)方(fāng)虛(xū)空(kōng)。成(chéng)七(qī)寶(bǎo)色(sè)。此(cǐ)娑(suō)婆(pó)界(jiè)。大(dà)地(dì)山(shān)河(hé)。俱(jù)時(shí)不(bú)現(xiàn)。唯(wéi)見(jiàn)十(shí)方(fāng)。微(wēi)塵(chén)國(guó)土(tǔ)。合(hé)成(chéng)一(yī)界(jiè)。梵(fàn)唄(bei)詠(yǒng)歌(gē)。自(zì)然(rán)敷(fū)奏(zòu)。於(yú)是(shì)如(rú)來(lái)。告(gào)文(wén)殊(shū)師(shī)利(lì)法(fǎ)王(wáng)子(zǐ)。汝(rǔ)今(jīn)觀(guān)此(cǐ)二(èr)十(shí)五(wǔ)無(wú)學(xué)諸(zhū)大(dà)菩(pú)薩(sà)及(jí)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。各(gè)說(shuō)最(zuì)初(chū)成(chéng)道(dào)方(fāng)便(biàn)。皆(jiē)言(yán)修(xiū)習(xí)真(zhēn)實(shí)圓(yuán)通(tōng)。彼(bǐ)等(děng)修(xiū)行(xíng)。實(shí)無(wú)優(yōu)劣(liè)。前(qián)後(hòu)差(chà)別(bié)。我(wǒ)今(jīn)欲(yù)令(lìng)阿(ā)難(nán)開(kāi)悟(wù)。二(èr)十(shí)五(wǔ)行(xíng)。誰(shuí)當(dāng)其(qí)根(gēn)。兼(jiān)我(wǒ)滅(miè)後(hòu)。此(cǐ)界(jiè)衆(zhòng)生(shēng)。入(rù)菩(pú)薩(sà)乘(chéng)。求(qiú)無(wú)上(shàng)道(dào)。何(hé)方(fāng)便(biàn)門(mén)。得(dé)易(yì)成(chéng)就(jiù)。文(wén)殊(shū)師(shī)利(lì)法(fǎ)王(wáng)子(zǐ)。奉(fèng)佛(fó)慈(cí)旨(zhǐ)。即(jí)從(cóng)座(zuò)起(qǐ)。頂(dǐng)禮(lǐ)佛(fó)足(zú)。承(chéng)佛(fó)威(wēi)神(shén)。說(shuō)偈(jì)對(duì)佛(fó)。
覺(jué)海(hǎi)性(xìng)澄(chéng)圓(yuán)
所(suǒ)立(lì)照(zhào)性(xìng)亡(wáng)
想(xiǎng)澄(chéng)成(chéng)國(guó)土(tǔ)
如(rú)海(hǎi)一(yī)漚(ōu)發(fā)
漚(ōu)滅(miè)空(kōng)本(běn)無(wú)
方(fāng)便(biàn)有(yǒu)多(duō)門(mén)
初(chū)心(xīn)入(rù)三(sān)昧(mèi)
精(jīng)了(liǎo)不(bù)能(néng)徹(chè)
音(yīn)聲(shēng)雜(zá)語(yǔ)言(yán)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
不(bù)恒(héng)其(qí)所(suǒ)覺(jué)
要(yào)以(yǐ)味(wèi)時(shí)有(yǒu)
觸(chù)以(yǐ)所(suǒ)觸(chù)明(míng)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
能(néng)所(suǒ)非(fēi)遍(biàn)涉(shè)
明(míng)前(qián)不(bù)明(míng)後(hòu)
鼻(bí)息(xī)出(chū)入(rù)通(tōng)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
味(wèi)亡(wáng)了(liǎo)無(wú)有(yǒu)
各(gè)非(fēi)圓(yuán)覺(jué)觀(guān)
知(zhī)根(gēn)雜(zá)亂(luàn)思(sī)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
自(zì)體(tǐ)先(xiān)無(wú)定(dìng)
生(shēng)於(yú)大(dà)因(yīn)力(lì)
鼻(bí)想(xiǎng)本(běn)權(quán)機(jī)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
名(míng)句(jù)非(fēi)無(wú)漏(lòu)
非(fēi)身(shēn)無(wú)所(suǒ)束(shù)
神(shén)通(tōng)本(běn)宿(sù)因(yīn)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
有(yǒu)爲(wéi)非(fēi)聖(shèng)性(xìng)
想(xiǎng)念(niàn)非(fēi)真(zhēn)實(shí)
若(ruò)以(yǐ)火(huǒ)性(xìng)觀(guān)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
對(duì)非(fēi)無(wú)上(shàng)覺(jué)
昏(hūn)鈍(dùn)先(xiān)非(fēi)覺(jué)
若(ruò)以(yǐ)識(shí)性(xìng)觀(guān)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
因(yīn)果(guǒ)今(jīn)殊(shū)感(gǎn)
佛(fó)出(chū)娑(suō)婆(pó)界(jiè)
欲(yù)取(qǔ)三(sān)摩(mó)提(tí)
良(liáng)哉(zāi)觀(guān)世(shì)音(yīn)
得(dé)大(dà)自(zì)在(zài)力(lì)
梵(fàn)音(yīn)海(hǎi)潮(cháo)音(yīn)
我(wǒ)今(jīn)啓(qǐ)如(rú)來(lái)
十(shí)方(fāng)俱(jù)擊(jī)鼓(gǔ)
目(mù)非(fēi)觀(guān)障(zhàng)外(wài)
心(xīn)念(niàn)紛(fēn)無(wú)緒(xù)
五(wǔ)根(gēn)所(suǒ)不(bù)齊(qí)
聞(wén)中(zhōng)爲(wéi)有(yǒu)無(wú)
聲(shēng)無(wú)既(jì)無(wú)滅(miè)
是(shì)則(zé)常(cháng)真(zhēn)實(shí)
覺(jué)觀(guān)出(chū)思(sī)惟(wéi)
聲(shēng)論(lùn)得(dé)宣(xuān)明(míng)
阿(ā)難(nán)縱(zòng)強(qiáng)記(jì)
旋(xuán)流(liú)獲(huò)無(wú)妄(wàng)
宣(xuān)說(shuō)金(jīn)剛(gāng)王(wáng)
汝(rǔ)聞(wén)微(wēi)塵(chén)佛(fó)
蓄(xù)聞(wén)成(chéng)過(guò)誤(wù)
聞(wén)非(fēi)自(zì)然(rán)生(shēng)
能(néng)脫(tuō)欲(yù)誰(shuí)名(míng)
見(jiàn)聞(wén)如(rú)幻(huàn)翳(yì)
塵(chén)銷(xiāo)覺(jué)圓(yuán)淨(jìng)
卻(què)來(lái)觀(guān)世(shì)間(jiān)
誰(shuí)能(néng)留(liú)汝(rǔ)形(xíng)
雖(suī)見(jiàn)諸(zhū)根(gēn)動(dòng)
諸(zhū)幻(huàn)成(chéng)無(wú)性(xìng)
分(fēn)成(chéng)六(liù)和(hé)合(hé)
塵(chén)垢(gòu)應(yìng)念(niàn)銷(xiāo)
明(míng)極(jí)即(jí)如(rú)來(lái)
反(fǎn)聞(wén)聞(wén)自(zì)性(xìng)
此(cǐ)是(shì)微(wēi)塵(chén)佛(fó)
斯(sī)門(mén)已(yǐ)成(chéng)就(jiù)
未(wèi)來(lái)修(xiū)學(xué)人(rén)
非(fēi)唯(wéi)觀(guān)世(shì)音(yīn)
以(yǐ)救(jiù)諸(zhū)末(mò)劫(jié)
觀(guān)世(shì)音(yīn)爲(wéi)最(zuì)
即(jí)事(shì)捨(shě)塵(chén)勞(láo)
頂(dǐng)禮(lǐ)如(rú)來(lái)藏(zàng)
於(yú)此(cǐ)門(mén)無(wú)惑(huò)
及(jí)末(mò)劫(jié)沈(shěn)淪(lún)
真(zhēn)實(shí)心(xīn)如(rú)是(shì)
。。。。。。。。。。。。
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
。 圓(yuán)澄(chéng)覺(jué)元(yuán)妙(miào)
迷(mí)妄(wàng)有(yǒu)虛(xū)空(kōng)
知(zhī)覺(jué)乃(nǎi)衆(zhòng)生(shēng)
有(yǒu)漏(lòu)微(wēi)塵(chén)國(guó)
況(kuàng)復(fù)諸(zhū)三(sān)有(yǒu)
聖(shèng)性(xìng)無(wú)不(bù)通(tōng)
遲(chí)速(sù)不(bù)同(tóng)倫(lún)
如(rú)何(hé)不(bù)明(míng)徹(chè)
但(dàn)伊(yī)名(míng)句(jù)味(wèi)
香(xiāng)以(yǐ)合(hé)中(zhōng)知(zhī)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
其(qí)覺(jué)不(bù)恒(héng)一(yī)
無(wú)所(suǒ)不(bù)明(míng)觸(chù)
法(fǎ)稱(chēng)爲(wéi)內(nèi)塵(chén)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
四(sì)維(wéi)虧(kuī)一(yí)半(bàn)
現(xiàn)前(qián)無(wú)交(jiāo)氣(qì)
舌(shé)非(fēi)入(rù)無(wú)端(duān)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
涯(yá)量(liàng)不(bù)冥(míng)會(huì)
湛(zhàn)了(liǎo)終(zhōng)無(wú)見(jiàn)
識(shí)見(jiàn)雜(zá)三(sān)和(hé)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
初(chū)心(xīn)不(bù)能(néng)入(rù)
祇(zhǐ)令(lìng)攝(shè)心(xīn)住(zhù)
說(shuō)法(fǎ)弄(nòng)音(yīn)文(wén)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
元(yuán)非(fēi)遍(biàn)一(yí)切(qiè)
何(hé)關(guān)法(fǎ)分(fēn)別(bié)
若(ruò)以(yǐ)地(dì)性(xìng)觀(guān)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
如(rú)如(rú)非(fēi)覺(jué)觀(guān)
厭(yàn)有(yǒu)非(fēi)真(zhēn)離(lí)
若(ruò)以(yǐ)風(fēng)性(xìng)觀(guān)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
無(wú)覺(jué)異(yì)菩(pú)提(tí)
觀(guān)識(shí)非(fēi)常(cháng)住(zhù)
諸(zhū)行(xíng)是(shì)無(wú)常(cháng)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
此(cǐ)方(fāng)真(zhēn)教(jiào)體(tǐ)
實(shí)以(yǐ)聞(wén)中(zhōng)入(rù)
於(yú)恒(héng)沙(shā)劫(jié)中(zhōng)
無(wú)畏(wèi)施(shī)衆(zhòng)生(shēng)
救(jiù)世(shì)悉(xī)安(ān)寧(níng)
如(rú)觀(guān)音(yīn)所(suǒ)說(shuō)
十(shí)處(chù)一(yī)時(shí)聞(wén)
口(kǒu)鼻(bí)亦(yì)復(fù)然(rán)
隔(gé)垣(yuán)聽(ting)音(yīn)響(xiǎng)
是(shì)則(zé)通(tōng)真(zhēn)實(shí)
無(wú)聲(shēng)號(hào)無(wú)聞(wén)
聲(shēng)有(yǒu)亦(yì)非(fēi)生(shēng)
縱(zòng)令(lìng)在(zài)夢(mèng)想(xiǎng)
身(shēn)心(xīn)不(bù)能(néng)及(jí)
衆(zhòng)生(shēng)迷(mí)本(běn)聞(wén)
不(bù)免(miǎn)落(luò)邪(xié)思(sī)
阿(ā)難(nán)汝(rǔ)諦(dì)聽(ting)
如(rú)幻(huàn)不(bù)思(sī)議(yì)
一(yí)切(qiè)秘(mì)密(mì)門(mén)
將(jiāng)聞(wén)持(chí)佛(fó)佛(fó)
因(yīn)聲(shēng)有(yǒu)名(míng)字(zì)
一(yī)根(gēn)既(jì)返(fǎn)源(yuán)
三(sān)界(jiè)若(ruò)空(kōng)華(huá)
淨(jìng)極(jí)光(guāng)通(tōng)達(dá)
猶(yóu)如(rú)夢(mèng)中(zhōng)事(shì)
如(rú)世(shì)巧(qiǎo)幻(huàn)師(shī)
要(yào)以(yǐ)一(yī)機(jī)抽(chōu)
六(liù)根(gēn)亦(yì)如(rú)是(shì)
一(yī)處(chù)成(chéng)休(xiū)復(fù)
成(chéng)圓(yuán)明(míng)淨(jìng)妙(miào)
大(dà)衆(zhòng)及(jí)阿(ā)難(nán)
性(xìng)成(chéng)無(wú)上(shàng)道(dào)
一(yí)路(lù)涅(niè)槃(pán)門(mén)
現(xiàn)在(zài)諸(zhū)菩(pú)薩(sà)
當(dāng)依(yī)如(rú)是(shì)法(fǎ)
誠(chéng)如(rú)佛(fó)世(shì)尊(zūn)
求(qiú)出(chū)世(shì)間(jiān)人(rén)
自(zì)餘(yú)諸(zhū)方(fāng)便(biàn)
非(fēi)是(shì)常(cháng)修(xiū)學(xué)
無(wú)漏(lòu)不(bù)思(sī)議(yì)
方(fāng)便(biàn)易(yì)成(chéng)就(jiù)
但(dàn)以(yǐ)此(cǐ)根(gēn)修(xiū)
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。 元(yuán)明(míng)照(zhào)生(shēng)所(suǒ)
依(yī)空(kōng)立(lì)世(shì)界(jiè)
空(kōng)生(shēng)大(dà)覺(jué)中(zhōng)
皆(jiē)依(yī)空(kōng)所(suǒ)生(shēng)
歸(guī)元(yuán)性(xìng)無(wú)二(èr)
順(shùn)逆(nì)皆(jiē)方(fāng)便(biàn)
色(sè)想(xiǎng)結(jié)成(chéng)塵(chén)
於(yú)是(shì)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
一(yī)非(fēi)含(hán)一(yí)切(qiè)
離(lí)則(zé)元(yuán)無(wú)有(yǒu)
味(wèi)性(xìng)非(fēi)本(běn)然(rán)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
合(hé)離(lí)性(xìng)非(fēi)定(dìng)
憑(píng)塵(chén)必(bì)有(yǒu)所(suǒ)
見(jiàn)性(xìng)雖(suī)洞(dòng)然(rán)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
支(zhī)離(lí)匪(fěi)涉(shè)入(rù)
因(yīn)味(wèi)生(shēng)覺(jué)了(liǎo)
身(shēn)與(yǔ)所(suǒ)觸(chù)同(tóng)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
想(xiǎng)念(niàn)不(bù)可(kě)脫(tuō)
詰(jié)本(běn)稱(chēng)非(fēi)相(xiàng)
心(xīn)聞(wén)洞(dòng)十(shí)方(fāng)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
住(zhù)成(chéng)心(xīn)所(suǒ)住(zhù)
開(kāi)悟(wù)先(xiān)成(chéng)者(zhě)
持(chí)犯(fàn)但(dàn)束(shù)身(shēn)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
念(niàn)緣(yuán)非(fēi)離(lí)物(wù)
堅(jiān)礙(ài)非(fēi)通(tōng)達(dá)
若(ruò)以(yǐ)水(shuǐ)性(xìng)觀(guān)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
非(fēi)初(chū)心(xīn)方(fāng)便(biàn)
動(dòng)寂(jì)非(fēi)無(wú)對(duì)
若(ruò)以(yǐ)空(kōng)性(xìng)觀(guān)
雲(yún)何(hé)獲(huò)圓(yuán)通(tōng)
存(cún)心(xīn)乃(nǎi)虛(xū)妄(wàng)
念(niàn)性(xìng)元(yuán)生(shēng)滅(miè)
我(wǒ)今(jīn)白(bái)世(shì)尊(zūn)
清(qīng)淨(jìng)在(zài)音(yīn)聞(wén)
離(lí)苦(kǔ)得(dé)解(jiě)脫(tuō)
入(rù)微(wēi)塵(chén)佛(fó)國(guó)
妙(miào)音(yīn)觀(guān)世(shì)音(yīn)
出(chū)世(shì)獲(huò)常(cháng)住(zhù)
譬(pì)如(rú)人(rén)靜(jìng)居(jū)
此(cǐ)則(zé)圓(yuán)真(zhēn)實(shí)
身(shēn)以(yǐ)合(hé)方(fāng)知(zhī)
遐(xiá)邇(ěr)俱(jù)可(kě)聞(wén)
音(yīn)聲(shēng)性(xìng)動(dòng)靜(jìng)
非(fēi)實(shí)聞(wén)無(wú)性(xìng)
生(shēng)滅(miè)二(èr)圓(yuán)離(lí)
不(bù)爲(wéi)不(bù)思(sī)無(wú)
今(jīn)此(cǐ)娑(suō)婆(pó)國(guó)
循(xún)聲(shēng)故(gù)流(liú)轉(zhuǎn)
豈(qǐ)非(fēi)隨(suí)所(suǒ)淪(lún)
我(wǒ)承(chéng)佛(fó)威(wēi)力(lì)
佛(fó)母(mǔ)真(zhēn)三(sān)昧(mèi)
欲(yù)漏(lòu)不(bù)先(xiān)除(chú)
何(hé)不(bú)自(zì)聞(wén)聞(wén)
旋(xuán)聞(wén)與(yǔ)聲(shēng)脫(tuō)
六(liù)根(gēn)成(chéng)解(jiě)脫(tuō)
聞(wén)復(fù)翳(yì)根(gēn)除(chú)
寂(jì)照(zhào)含(hán)虛(xū)空(kōng)
摩(mó)登(dēng)伽(qié)在(zài)夢(mèng)
幻(huàn)作(zuò)諸(zhū)男(nán)女(nǚ)
息(xī)機(jī)歸(guī)寂(jì)然(rán)
元(yuán)依(yī)一(yī)精(jīng)明(míng)
六(liù)用(yòng)皆(jiē)不(bù)成(chéng)
餘(yú)塵(chén)尚(shàng)諸(zhū)學(xué)
旋(xuán)汝(rǔ)倒(dào)聞(wén)機(jī)
圓(yuán)通(tōng)實(shí)如(rú)是(shì)
過(guò)去(qù)諸(zhū)如(rú)來(lái)
今(jīn)各(gè)入(rù)圓(yuán)明(míng)
我(wǒ)亦(yì)從(cóng)中(zhōng)證(zhèng)
詢(xún)我(wǒ)諸(zhū)方(fāng)便(biàn)
成(chéng)就(jiù)涅(niè)槃(pán)心(xīn)
皆(jiē)是(shì)佛(fó)威(wēi)神(shén)
淺(qiǎn)深(shēn)同(tóng)說(shuō)法(fǎ)
願(yuàn)加(jiā)被(bèi)未(wèi)來(lái)
堪(kān)以(yǐ)教(jiào)阿(ā)難(nán)
圓(yuán)通(tōng)超(chāo)餘(yú)者(zhě)
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
於(yú)是(shì)阿(ā)難(nán)。及(jí)諸(zhū)大(dà)衆(zhòng)。身(shēn)心(xīn)了(liǎo)然(rán)。得(dé)大(dà)開(kāi)示(shì)。觀(guān)佛(fó)菩(pú)提(tí)。及(jí)大(dà)涅(niè)槃(pán)。猶(yóu)如(rú)有(yǒu)人(rén)。因(yīn)事(shì)遠(yuǎn)遊(yóu)。未(wèi)得(dé)歸(guī)還(huán)。明(míng)了(liào)其(qí)家(jiā)。所(suǒ)歸(guī)道(dào)路(lù)。普(pǔ)會(huì)大(dà)衆(zhòng)。天(tiān)龍(lóng)八(bā)部(bù)。有(yǒu)學(xué)二(èr)乘(chéng)。及(jí)諸(zhū)一(yí)切(qiè)。新(xīn)發(fā)心(xīn)菩(pú)薩(sà)。其(qí)數(shù)凡(fán)有(yǒu)十(shí)恒(héng)河(hé)沙(shā)。皆(jiē)得(dé)本(běn)心(xīn)。遠(yuǎn)塵(chén)離(lí)垢(gòu)。獲(huò)法(fǎ)眼(yǎn)淨(jìng)。性(xìng)比(bǐ)丘(qiū)尼(ní)。聞(wén)說(shuō)偈(jì)已(yǐ)。成(chéng)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。無(wú)量(liàng)衆(zhòng)生(shēng)。皆(jiē)發(fā)無(wú)等(děng)等(děng)阿(ā)耨(nòu)多(duō)羅(luó)三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(pú)提(tí)心(xīn)。
阿(ā)難(nán)整(zhěng)衣(yī)服(fu)。於(yú)大(dà)衆(zhòng)中(zhōng)。合(hé)掌(zhǎng)頂(dǐng)禮(lǐ)。心(xīn)跡(jì)圓(yuán)明(míng)。悲(bēi)欣(xīn)交(jiāo)集(jí)。欲(yù)益(yì)未(wèi)來(lái)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)故(gù)。稽(qí)首(shǒu)白(bái)佛(fó)。大(dà)悲(bēi)世(shì)尊(zūn)。我(wǒ)今(jīn)已(yǐ)悟(wù)。成(chéng)佛(fó)法(fǎ)門(mén)。是(shì)中(zhōng)修(xiū)行(xíng)。得(dé)無(wú)疑(yí)惑(huò)。常(cháng)聞(wén)如(rú)來(lái)。說(shuō)如(rú)是(shì)言(yán)。自(zì)未(wèi)得(dé)度(dù)。先(xiān)度(dù)人(rén)者(zhě)。菩(pú)薩(sà)發(fā)心(xīn)。自(zì)覺(jué)已(yǐ)圓(yuán)。能(néng)覺(jué)他(tā)者(zhě)。如(rú)來(lái)應(yìng)世(shì)。我(wǒ)雖(suī)未(wèi)度(dù)。願(yuàn)度(dù)末(mò)劫(jié)。一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。世(shì)尊(zūn)。此(cǐ)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。去(qù)佛(fó)漸(jiàn)遠(yuǎn)。邪(xié)師(shī)說(shuō)法(fǎ)。如(rú)恒(héng)河(hé)沙(shā)。欲(yù)攝(shè)其(qí)心(xīn)。入(rù)三(sān)摩(mó)地(dì)。雲(yún)何(hé)令(lìng)其(qí)安(ān)立(lì)道(dào)場(chǎng)。遠(yuǎn)諸(zhū)魔(mó)事(shì)。於(yú)菩(pú)提(tí)心(xīn)。得(dé)無(wú)退(tuì)屈(qū)。
爾(ěr)時(shí)世(shì)尊(zūn)。於(yú)大(dà)衆(zhòng)中(zhōng)。稱(chēng)讚(zàn)阿(ā)難(nán)。善(shàn)哉(zāi)善(shàn)哉(zāi)。如(rú)汝(rǔ)所(suǒ)問(wèn)。安(ān)立(lì)道(dào)場(chǎng)。救(jiù)護(hù)衆(zhòng)生(shēng)。末(mò)劫(jié)沈(shěn)溺(nì)。汝(rǔ)今(jīn)諦(dì)聽(ting)。當(dāng)爲(wèi)汝(rǔ)說(shuō)。阿(ā)難(nán)大(dà)衆(zhòng)。唯(wéi)然(rán)奉(fèng)教(jiào)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。汝(rǔ)常(cháng)聞(wén)我(wǒ)毗(pí)奈(nài)耶(yē)中(zhōng)。宣(xuān)說(shuō)修(xiū)行(xíng)。三(sān)決(jué)定(dìng)義(yì)。所(suǒ)謂(wèi)。攝(shè)心(xīn)爲(wéi)戒(jiè)。因(yīn)戒(jiè)生(shēng)定(dìng)。因(yīn)定(dìng)發(fā)慧(huì)。是(shì)則(zé)名(míng)爲(wéi)。三(sān)無(wú)漏(lòu)學(xué)。阿(ā)難(nán)。雲(yún)何(hé)攝(shè)心(xīn)。我(wǒ)名(míng)爲(wéi)戒(jiè)。若(ruò)諸(zhū)世(shì)界(jiè)。六(liù)道(dào)衆(zhòng)生(shēng)。其(qí)心(xīn)不(bù)婬(yín)。則(zé)不(bù)隨(suí)其(qí)生(shēng)死(sǐ)相(xiāng)續(xù)。汝(rǔ)修(xiū)三(sān)昧(mèi)。本(běn)出(chū)塵(chén)勞(láo)。婬(yín)心(xīn)不(bù)除(chú)。塵(chén)不(bù)可(kě)出(chū)。縱(zòng)有(yǒu)多(duō)智(zhì)。禪(chán)定(dìng)現(xiàn)前(qián)。如(rú)不(bú)斷(duàn)婬(yín)。必(bì)落(luò)魔(mó)道(dào)。上(shàng)品(pǐn)魔(mó)王(wáng)。中(zhōng)品(pǐn)魔(mó)民(mín)。下(xià)品(pǐn)魔(mó)女(nǚ)。彼(bǐ)等(děng)諸(zhū)魔(mó)。亦(yì)有(yǒu)徒(tú)衆(zhòng)。各(gè)各(gè)自(zì)謂(wèi)。成(chéng)無(wú)上(shàng)道(dào)。我(wǒ)滅(miè)度(dù)後(hòu)。末(mò)法(fǎ)之(zhī)中(zhōng)。多(duō)此(cǐ)魔(mó)民(mín)。熾(chì)盛(shèng)世(shì)間(jiān)。廣(guǎng)行(xíng)貪(tān)婬(yín)。爲(wéi)善(shàn)知(zhī)識(shí)。令(lìng)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。落(luò)愛(ài)見(jiàn)坑(kēng)。失(shī)菩(pú)提(tí)路(lù)。汝(rǔ)教(jiào)世(shì)人(rén)。修(xiū)三(sān)摩(mó)地(dì)。先(xiān)斷(duàn)心(xīn)婬(yín)。是(shì)名(míng)如(rú)來(lái)。先(xiān)佛(fó)世(shì)尊(zūn)。第(dì)一(yī)決(jué)定(dìng)。清(qīng)淨(jìng)明(míng)誨(huì)。是(shì)故(gù)阿(ā)難(nán)。若(ruò)不(bú)斷(duàn)婬(yín)。修(xiū)禪(chán)定(dìng)者(zhě)。如(rú)蒸(zhēng)沙(shā)石(shí)。欲(yù)其(qí)成(chéng)飯(fàn)。經(jīng)百(bǎi)千(qiān)劫(jié)。祇(zhǐ)名(míng)熱(rè)沙(shā)。何(hé)以(yǐ)故(gù)。此(cǐ)非(fēi)飯(fàn)本(běn)。沙(shā)石(shí)成(chéng)故(gù)。汝(rǔ)以(yǐ)婬(yín)身(shēn)。求(qiú)佛(fó)妙(miào)果(guǒ)。縱(zòng)得(dé)妙(miào)悟(wù)。皆(jiē)是(shì)婬(yín)根(gēn)。根(gēn)本(běn)成(chéng)婬(yín)。輪(lún)轉(zhuǎn)三(sān)塗(tú)。必(bì)不(bù)能(néng)出(chū)。如(rú)來(lái)涅(niè)槃(pán)。何(hé)路(lù)修(xiū)證(zhèng)。必(bì)使(shǐ)婬(yín)機(jī)。身(shēn)心(xīn)俱(jù)斷(duàn)。斷(duàn)性(xìng)亦(yì)無(wú)。於(yú)佛(fó)菩(pú)提(tí)。斯(sī)可(kě)希(xī)冀(jì)。如(rú)我(wǒ)此(cǐ)說(shuō)。名(míng)爲(wéi)佛(fó)說(shuō)。不(bù)如(rú)此(cǐ)說(shuō)。即(jí)波(bō)旬(xún)說(shuō)。
阿(ā)難(nán)。又(yòu)諸(zhū)世(shì)界(jiè)。六(liù)道(dào)衆(zhòng)生(shēng)。其(qí)心(xīn)不(bù)殺(shā)。則(zé)不(bù)隨(suí)其(qí)生(shēng)死(sǐ)相(xiāng)續(xù)。汝(rǔ)修(xiū)三(sān)昧(mèi)。本(běn)出(chū)塵(chén)勞(láo)。殺(shā)心(xīn)不(bù)除(chú)。塵(chén)不(bù)可(kě)出(chū)。縱(zòng)有(yǒu)多(duō)智(zhì)。禪(chán)定(dìng)現(xiàn)前(qián)。如(rú)不(bú)斷(duàn)殺(shā)。必(bì)落(luò)神(shén)道(dào)。上(shàng)品(pǐn)之(zhī)人(rén)。爲(wéi)大(dà)力(lì)鬼(guǐ)。中(zhōng)品(pǐn)則(zé)爲(wéi)飛(fēi)行(xíng)夜(yè)叉(chā)。諸(zhū)鬼(guǐ)帥(shuài)等(děng)。下(xià)品(pǐn)當(dāng)爲(wéi)地(dì)行(xíng)羅(luó)刹(chà)。彼(bǐ)諸(zhū)鬼(guǐ)神(shén)。亦(yì)有(yǒu)徒(tú)衆(zhòng)。各(gè)各(gè)自(zì)謂(wèi)。成(chéng)無(wú)上(shàng)道(dào)。我(wǒ)滅(miè)度(dù)後(hòu)。末(mò)法(fǎ)之(zhī)中(zhōng)。多(duō)此(cǐ)鬼(guǐ)神(shén)。熾(chì)盛(shèng)世(shì)間(jiān)。自(zì)言(yán)食(shí)肉(ròu)得(dé)菩(pú)提(tí)路(lù)。阿(ā)難(nán)。我(wǒ)令(lìng)比(bǐ)丘(qiū)。食(shí)五(wǔ)淨(jìng)肉(ròu)。此(cǐ)肉(ròu)皆(jiē)我(wǒ)神(shén)力(lì)化(huà)生(shēng)。本(běn)無(wú)命(mìng)根(gēn)。汝(rǔ)婆(pó)羅(luó)門(mén)。地(dì)多(duō)蒸(zhēng)濕(shī)。加(jiā)以(yǐ)沙(shā)石(shí)。草(cǎo)菜(cài)不(bù)生(shēng)。我(wǒ)以(yǐ)大(dà)悲(bēi)神(shén)力(lì)所(suǒ)加(jiā)。因(yīn)大(dà)慈(cí)悲(bēi)。假(jiǎ)名(míng)爲(wéi)肉(ròu)。汝(rǔ)得(dé)其(qí)味(wèi)。奈(nài)何(hé)如(rú)來(lái)滅(miè)度(dù)之(zhī)後(hòu)。食(shí)衆(zhòng)生(shēng)肉(ròu)。名(míng)爲(wéi)釋(shì)子(zǐ)。汝(rǔ)等(děng)當(dāng)知(zhī)。是(shì)食(shí)肉(ròu)人(rén)。縱(zòng)得(dé)心(xīn)開(kāi)。似(sì)三(sān)摩(mó)地(dì)。皆(jiē)大(dà)羅(luó)刹(chà)。報(bào)終(zhōng)必(bì)沈(shěn)生(shēng)死(sǐ)苦(kǔ)海(hǎi)。非(fēi)佛(fó)弟(dì)子(zǐ)。如(rú)是(shì)之(zhī)人(rén)。相(xiāng)殺(shā)相(xiāng)吞(tūn)。相(xiāng)食(shí)未(wèi)已(yǐ)。雲(yún)何(hé)是(shì)人(rén)得(dé)出(chū)三(sān)界(jiè)。汝(rǔ)教(jiào)世(shì)人(rén)。修(xiū)三(sān)摩(mó)地(dì)。次(cì)斷(duàn)殺(shā)生(shēng)。是(shì)名(míng)如(rú)來(lái)。先(xiān)佛(fó)世(shì)尊(zūn)。第(dì)二(èr)決(jué)定(dìng)。清(qīng)淨(jìng)明(míng)誨(huì)。是(shì)故(gù)阿(ā)難(nán)。若(ruò)不(bú)斷(duàn)殺(shā)。修(xiū)禪(chán)定(dìng)者(zhě)。譬(pì)如(rú)有(yǒu)人(rén)。自(zì)塞(sāi)其(qí)耳(ěr)。高(gāo)聲(shēng)大(dà)叫(jiào)。求(qiú)人(rén)不(bù)聞(wén)。此(cǐ)等(děng)名(míng)爲(wéi)欲(yù)隱(yǐn)彌(mí)露(lù)。清(qīng)淨(jìng)比(bǐ)丘(qiū)。及(jí)諸(zhū)菩(pú)薩(sà)。於(yú)歧(qí)路(lù)行(xíng)。不(bú)蹋(tà)生(shēng)草(cǎo)。況(kuàng)以(yǐ)手(shǒu)拔(bá)。雲(yún)何(hé)大(dà)悲(bēi)。取(qǔ)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。血(xuè)肉(ròu)充(chōng)食(shí)。若(ruò)諸(zhū)比(bǐ)丘(qiū)。不(bù)服(fú)東(dōng)方(fāng)。絲(sī)綿(mián)絹(juàn)帛(bó)。及(jí)是(shì)此(cǐ)土(tǔ)。靴(xuē)履(lǚ)裘(qiú)毳(cuì)。乳(rǔ)酪(lào)醍(tí)醐(hú)。如(rú)是(shì)比(bǐ)丘(qiū)。於(yú)世(shì)真(zhēn)脫(tuō)。酬(chóu)還(huán)宿(sù)債(zhài)。不(bù)遊(yóu)三(sān)界(jiè)。何(hé)以(yǐ)故(gù)。服(fú)其(qí)身(shēn)分(fèn)。皆(jiē)爲(wéi)彼(bǐ)緣(yuán)。如(rú)人(rén)食(shí)其(qí)地(dì)中(zhōng)百(bǎi)穀(gǔ)。足(zú)不(bù)離(lí)地(dì)。必(bì)使(shǐ)身(shēn)心(xīn)。於(yú)諸(zhū)衆(zhòng)生(shēng)。若(ruò)身(shēn)身(shēn)分(fèn)。身(shēn)心(xīn)二(èr)塗(tú)。不(bù)服(fú)不(bù)食(shí)。我(wǒ)說(shuō)是(shì)人(rén)真(zhēn)解(jiě)脫(tuō)者(zhě)。如(rú)我(wǒ)此(cǐ)說(shuō)。名(míng)爲(wéi)佛(fó)說(shuō)。不(bù)如(rú)此(cǐ)說(shuō)。即(jí)波(bō)旬(xún)說(shuō)。
阿(ā)難(nán)。又(yòu)復(fù)世(shì)界(jiè)。六(liù)道(dào)衆(zhòng)生(shēng)。其(qí)心(xīn)不(bù)偷(tōu)。則(zé)不(bù)隨(suí)其(qí)生(shēng)死(sǐ)相(xiāng)續(xù)。汝(rǔ)修(xiū)三(sān)昧(mèi)。本(běn)出(chū)塵(chén)勞(láo)。偷(tōu)心(xīn)不(bù)除(chú)。塵(chén)不(bù)可(kě)出(chū)。縱(zòng)有(yǒu)多(duō)智(zhì)。禪(chán)定(dìng)現(xiàn)前(qián)。如(rú)不(bú)斷(duàn)偷(tōu)。必(bì)落(luò)邪(xié)道(dào)。上(shàng)品(pǐn)精(jīng)靈(ling)。中(zhōng)品(pǐn)妖(yāo)魅(mèi)。下(xià)品(pǐn)邪(xié)人(rén)。諸(zhū)魅(mèi)所(suǒ)著(zhuó)。彼(bǐ)等(děng)群(qún)邪(xié)。亦(yì)有(yǒu)徒(tú)衆(zhòng)。各(gè)各(gè)自(zì)謂(wèi)。成(chéng)無(wú)上(shàng)道(dào)。我(wǒ)滅(miè)度(dù)後(hòu)。末(mò)法(fǎ)之(zhī)中(zhōng)。多(duō)此(cǐ)妖(yāo)邪(xié)。熾(chì)盛(shèng)世(shì)間(jiān)。潛(qián)匿(nì)奸(jiān)欺(qī)。稱(chēng)善(shàn)知(zhī)識(shí)。各(gè)自(zì)謂(wèi)已(yǐ)。得(dé)上(shàng)人(rén)法(fǎ)。誘(yòu)惑(huò)無(wú)識(shí)。恐(kǒng)令(lìng)失(shī)心(xīn)。所(suǒ)過(guò)之(zhī)處(chù)。其(qí)家(jiā)耗(hào)散(sǎn)。我(wǒ)教(jiào)比(bǐ)丘(qiū)。循(xún)方(fāng)乞(qǐ)食(shí)。令(lìng)其(qí)捨(shě)貪(tān)。成(chéng)菩(pú)提(tí)道(dào)。諸(zhū)比(bǐ)丘(qiū)等(děng)。不(bú)自(zì)熟(shú)食(shí)。寄(jì)於(yú)殘(cán)生(shēng)。旅(lǚ)泊(bó)三(sān)界(jiè)。示(shì)一(yī)往(wǎng)還(huán)。去(qù)已(yǐ)無(wú)返(fǎn)。雲(yún)何(hé)賊(zéi)人(rén)。假(jiǎ)我(wǒ)衣(yī)服(fu)。裨(bì)販(fàn)如(rú)來(lái)。造(zào)種(zhǒng)種(zhǒng)業(yè)。皆(jiē)言(yán)佛(fó)法(fǎ)。卻(què)非(fēi)出(chū)家(jiā)。具(jù)戒(jiè)比(bǐ)丘(qiū)。爲(wéi)小(xiǎo)乘(chéng)道(dào)。由(yóu)是(shì)疑(yí)誤(wù)。無(wú)量(liàng)衆(zhòng)生(shēng)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。若(ruò)我(wǒ)滅(miè)後(hòu)。其(qí)有(yǒu)比(bǐ)丘(qiū)。發(fā)心(xīn)決(jué)定(dìng)。修(xiū)三(sān)摩(mó)地(dì)。能(néng)於(yú)如(rú)來(lái)形(xíng)像(xiàng)之(zhī)前(qián)。身(shēn)然(rán)一(yī)燈(dēng)。燒(shāo)一(yī)指(zhǐ)節(jié)。及(jí)於(yú)身(shēn)上(shàng)。爇(ruò)一(yī)香(xiāng)炷(zhù)。我(wǒ)說(shuō)是(shì)人(rén)無(wú)始(shǐ)宿(sù)債(zhài)。一(yī)時(shí)酬(chóu)畢(bì)。長(cháng)揖(yī)世(shì)間(jiān)。永(yǒng)脫(tuō)諸(zhū)漏(lòu)。雖(suī)未(wèi)即(jí)明(míng)無(wú)上(shàng)覺(jué)路(lù)。是(shì)人(rén)於(yú)法(fǎ)。已(yǐ)決(jué)定(dìng)心(xīn)。若(ruò)不(bù)爲(wéi)此(cǐ)。捨(shě)身(shēn)微(wēi)因(yīn)。縱(zòng)成(chéng)無(wú)爲(wéi)。必(bì)還(huán)生(shēng)人(rén)。酬(chóu)其(qí)宿(sù)債(zhài)。如(rú)我(wǒ)馬(mǎ)麥(mài)。正(zhèng)等(děng)無(wú)異(yì)。汝(rǔ)教(jiào)世(shì)人(rén)。修(xiū)三(sān)摩(mó)地(dì)。後(hòu)斷(duàn)偷(tōu)盜(dào)。是(shì)名(míng)如(rú)來(lái)。先(xiān)佛(fó)世(shì)尊(zūn)。第(dì)三(sān)決(jué)定(dìng)。清(qīng)淨(jìng)明(míng)誨(huì)。是(shì)故(gù)。阿(ā)難(nán)。若(ruò)不(bú)斷(duàn)偷(tōu)。修(xiū)禪(chán)定(dìng)者(zhě)。譬(pì)如(rú)有(yǒu)人(rén)。水(shuǐ)灌(guàn)漏(lòu)卮(zhī)。欲(yù)求(qiú)其(qí)滿(mǎn)。縱(zòng)經(jīng)塵(chén)劫(jié)。終(zhōng)無(wú)平(píng)復(fù)。若(ruò)諸(zhū)比(bǐ)丘(qiū)。衣(yī)鉢(bō)之(zhī)餘(yú)。分(fēn)寸(cun)不(bú)蓄(xù)。乞(qǐ)食(shí)餘(yú)分(fēn)。施(shī)餓(è)衆(zhòng)生(shēng)。於(yú)大(dà)集(jí)會(huì)。合(hé)掌(zhǎng)禮(lǐ)衆(zhòng)。有(yǒu)人(rén)捶(chuí)詈(lì)。同(tóng)於(yú)稱(chēng)讚(zàn)。必(bì)使(shǐ)身(shēn)心(xīn)。二(èr)俱(jù)捐(juān)捨(shě)。身(shēn)肉(ròu)骨(gǔ)血(xuè)。與(yǔ)衆(zhòng)生(shēng)共(gòng)。不(bù)將(jiāng)如(rú)來(lái)。不(bù)了(liǎo)義(yì)說(shuō)。迴(huí)爲(wéi)己(jǐ)解(jiě)。以(yǐ)誤(wù)初(chū)學(xué)。佛(fó)印(yìn)是(shì)人(rén)。得(dé)真(zhēn)三(sān)昧(mèi)。如(rú)我(wǒ)所(suǒ)說(shuō)。名(míng)爲(wéi)佛(fó)說(shuō)。不(bù)如(rú)此(cǐ)說(shuō)。即(jí)波(bō)旬(xún)說(shuō)。
阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)世(shì)界(jiè)。六(liù)道(dào)衆(zhòng)生(shēng)。雖(suī)則(zé)身(shēn)心(xīn)。無(wú)殺(shā)盜(dào)婬(yín)。三(sān)行(xíng)已(yǐ)圓(yuán)。若(ruò)大(dà)妄(wàng)語(yǔ)。即(jí)三(sān)摩(mó)地(dì)。不(bù)得(dé)清(qīng)淨(jìng)。成(chéng)愛(ài)見(jiàn)魔(mó)。失(shī)如(rú)來(lái)種(zhǒng)。所(suǒ)謂(wèi)。未(wèi)得(dé)謂(wèi)得(dé)。未(wèi)證(zhèng)言(yán)證(zhèng)。或(huò)求(qiú)世(shì)間(jiān)尊(zūn)勝(shèng)第(dì)一(yī)。謂(wèi)前(qián)人(rén)言(yán)。我(wǒ)今(jīn)已(yǐ)得(dé)須(xū)陀(tuó)洹(huán)果(guǒ)。斯(sī)陀(tuó)含(hán)果(guǒ)。阿(ā)那(nà)含(hán)果(guǒ)。阿(ā)羅(luó)漢(hàn)道(dào)。辟(pì)支(zhī)佛(fó)乘(chéng)。十(shí)地(dì)。地(dì)前(qián)。諸(zhū)位(wèi)菩(pú)薩(sà)。求(qiú)彼(bǐ)禮(lǐ)懺(chàn)。貪(tān)其(qí)供(gòng)養(yǎng)。是(shì)一(yī)顛(diān)迦(jiā)。銷(xiāo)滅(miè)佛(fó)種(zhǒng)。如(rú)人(rén)以(yǐ)刀(dāo)。斷(duàn)多(duō)羅(luó)木(mù)。佛(fó)記(jì)是(shì)人(rén)。永(yǒng)殞(yǔn)善(shàn)根(gēn)。無(wú)復(fù)知(zhī)見(jiàn)。沈(shěn)三(sān)苦(kǔ)海(hǎi)。不(bù)成(chéng)三(sān)昧(mèi)。我(wǒ)滅(miè)度(dù)後(hòu)。敕(chì)諸(zhū)菩(pú)薩(sà)。及(jí)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。應(yìng)身(shēn)生(shēng)彼(bǐ)末(mò)法(fǎ)之(zhī)中(zhōng)。作(zuò)種(zhǒng)種(zhǒng)形(xíng)。度(dù)諸(zhū)輪(lún)轉(zhuǎn)。或(huò)作(zuò)沙(shā)門(mén)。白(bái)衣(yī)居(jū)士(shì)。人(rén)王(wáng)。宰(zǎi)官(guān)。童(tóng)男(nán)。童(tóng)女(nǚ)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)婬(yín)女(nǚ)寡(guǎ)婦(fù)。奸(jiān)偷(tōu)屠(tú)販(fàn)。與(yǔ)其(qí)同(tóng)事(shì)。稱(chēng)讚(zàn)佛(fó)乘(chéng)。令(lìng)其(qí)身(shēn)心(xīn)。入(rù)三(sān)摩(mó)地(dì)。終(zhōng)不(bú)自(zì)言(yán)。我(wǒ)真(zhēn)菩(pú)薩(sà)。真(zhēn)阿(ā)羅(luó)漢(hàn)。泄(xiè)佛(fó)密(mì)因(yīn)。輕(qīng)言(yán)末(mò)學(xué)。唯(wéi)除(chú)命(mìng)終(zhōng)。陰(yīn)有(yǒu)遺(yí)付(fù)。雲(yún)何(hé)是(shì)人(rén)。惑(huò)亂(luàn)衆(zhòng)生(shēng)。成(chéng)大(dà)妄(wàng)語(yǔ)。汝(rǔ)教(jiào)世(shì)人(rén)。修(xiū)三(sān)摩(mó)地(dì)。後(hòu)復(fù)斷(duàn)除(chú)。諸(zhū)大(dà)妄(wàng)語(yǔ)。是(shì)名(míng)如(rú)來(lái)。先(xiān)佛(fó)世(shì)尊(zūn)。第(dì)四(sì)決(jué)定(dìng)。清(qīng)淨(jìng)明(míng)誨(huì)。是(shì)故(gù)阿(ā)難(nán)。若(ruò)不(bú)斷(duàn)其(qí)大(dà)妄(wàng)語(yǔ)者(zhě)。如(rú)刻(kè)人(rén)糞(fèn)。爲(wéi)栴(zhān)檀(tán)形(xíng)。欲(yù)求(qiú)香(xiāng)氣(qì)。無(wú)有(yǒu)是(shì)處(chù)。我(wǒ)教(jiào)比(bǐ)丘(qiū)。直(zhí)心(xīn)道(dào)場(chǎng)。於(yú)四(sì)威(wēi)儀(yí)。一(yí)切(qiè)行(xíng)中(zhōng)。尚(shàng)無(wú)虛(xū)假(jiǎ)。雲(yún)何(hé)自(zì)稱(chēng)。得(dé)上(shàng)人(rén)法(fǎ)。譬(pì)如(rú)窮(qióng)人(rén)。妄(wàng)號(hào)帝(dì)王(wáng)。自(zì)取(qǔ)誅(zhū)滅(miè)。況(kuàng)復(fù)法(fǎ)王(wáng)。如(rú)何(hé)妄(wàng)竊(qiè)。因(yīn)地(dì)不(bù)真(zhēn)。果(guǒ)招(zhāo)迂(yū)曲(qū)。求(qiú)佛(fó)菩(pú)提(tí)。如(rú)噬(shì)臍(qí)人(rén)。欲(yù)誰(shuí)成(chéng)就(jiù)。若(ruò)諸(zhū)比(bǐ)丘(qiū)。心(xīn)如(rú)直(zhí)弦(xián)。一(yí)切(qiè)真(zhēn)實(shí)。入(rù)三(sān)摩(mó)地(dì)。永(yǒng)無(wú)魔(mó)事(shì)。我(wǒ)印(yìn)是(shì)人(rén)。成(chéng)就(jiù)菩(pú)薩(sà)。無(wú)上(shàng)知(zhī)覺(jué)。如(rú)我(wǒ)所(suǒ)說(shuō)。名(míng)爲(wéi)佛(fó)說(shuō)。不(bù)如(rú)此(cǐ)說(shuō)。即(jí)波(bō)旬(xún)說(shuō)。
大(dà)佛(fó)頂(dǐng)如(rú)來(lái)密(mì)因(yīn)修(xiū)證(zhèng)了(liǎo)義(yì)
諸(zhū)菩(pú)薩(sà)萬(wàn)行(xíng)首(shǒu)楞(léng)嚴(yán)經(jīng)
楞严经卷六
那时，观世音菩萨从座上起身，向佛深行大礼后对佛说：世尊，回想起从前我经历的那些不可胜数的劫时，当时，有一位名叫观世音的佛出现在这个世界上。我向他发露要修正等正觉的菩提心愿，这佛学导我从听闻思维入手修持，然后进入正定正持。最初在闻性中修时，进入了内流便渐渐亡失了所闻的声音，此时一切都寂寞了，动和静两种现象了然不生，然后逐渐增加定力，不但所闻的动静二相不复存在，耳根能闻的闻性，也同时俱尽。此时，六用不行，唯余一觉，所觉知的一切皆是空，空觉是极其圆融的。一切空归于寂灭，生灭也归于寂灭。当空灭呈现于前时，忽然超越了在世与出世间的界线，十方世界都是圆通明朗的。从而获得了两种特别无上的妙用：一是向上应合了十方世界的众佛们具有的根本觉悟心和佛的慈力，二是向下应合了十方世界身处六道轮回中的众生向佛的悲仰之心。
世尊，由于我供养观音佛、如来佛，又承蒙这些佛授予我如幻闻熏闻修，从而获得金刚三昧以及佛一般的慈力，使的我的身体具有三十二种应现身份，能够进入种种国土。世尊，如果是那些在禅定中的菩萨在修持断除烦恼的无漏智慧并且已进入悟解圆通的境地时，我便在他们之中显现佛的身体而为他们讲法，使他们得到解脱。如果那些还没有获得菩萨果位的修道者，已经进入了寂静妙明的境地，并且正现示出妙明圆通时，我就在他们之中显现独觉的身份，而为其讲法，使他们进一步得到解脱。如果是那些尚未得菩萨果位，但在行修断脱十二因缘束缚，并且已成就了断缘，而了悟自己本性的有学修道者，我就在他们之中显现出缘觉的身份，并为他们说法，使他们得到进一步的解脱。如果是那些没有得到菩萨果位的有学修道者，在修持中已证得苦、集、灭、道四谛皆空，并进一步修行入灭定的境界，并且正在现示出妙性圆通时，我就在他们之中显现声闻的身份，来为他们说法，使其得到解脱。如果是那些众生，想要修持心明觉悟而不欲染尘世间各种欲望，并想获得身心清净，我就在他们之中显现梵王的身份，来为他们说法，使他们得到解脱。如果那些众生想成为天上的主子，想统率领导众天神，我就在他们之中显现出帝释身修，而为他们说法，使他们能有所成就。如果有些众生想求得身体的自由自在，逍遥于十方世界，我就在他们面前显现自在天的身份，为他们说法，使其有所成就，如果众生想有让身体自由地飞行于太空的能力，我就在其面前显现大自在天的身份，为他们说法，使他们能有所成就。如果那些众生喜欢统辖鬼神世界，拯救和卫护四方国土，我就在他们面前显现天大将军的身份，为他们说法，使他们有所成就。如果那些众生喜爱统治世界，保护众生，我就在他们面前显现四天王身份，为他们说法，使他们能有所成就。如果众生喜爱生活在天宫中，从事驱使鬼神的工作，我就在他们面前显现四天国太子的身份，而为他们说法，使他们有所成就。如果那些众生乐意在人间为王，我就在他们面前显现人王的身份，为他们说法，使他们有所成就。如果那些众生愿做宗族的首领，我就在他们面前显现出长者身份，为他们说法，使他们成就其事。如果那些众生爱谈论佛的道理，过与世无争的清净日子，我就在他们面前显现居士身份，为他们说法，使他们有所成就。如果那些众生喜好治理国家，我就在他们面前显现宰官的身份，为他们说法，使他们有所成就。如果那些众生喜好各种计算巧技，过著卫生讲究的生活，我就在他们面前显现婆罗门身份，为他们说法，使他们能得其所求。如果有男人，愿意出家修行，遵从出家人的戒律，我就在他们面前显现比丘身份，为他们说法，使他们有所成就。如果有女人，愿意出家修行，遵从出家人的戒律，我就在她们面前显现比丘尼身份，为她们说法，使她们有所成就。如果有男人，愿意持守不杀生、不偷盗、不奸淫、不欺骗、不饮酒这五条戒律，我就在他们面前显现优婆塞身份，为他们说法，使他们有所成就。如果有女人，也愿意以五戒自居，我就在她们面前显现优婆夷身份，为她们说法，使她们有所成就。如果有女人，愿献身于家庭事务和利益国家的事务，我就在她们面前显现女主的身份，为她们说法，使她们有所成就。如果那些众生，不愿意破坏自己的童身，我就在他们面前显现童男身份，为他们说法，使他们有所成就。如果有处女身的女子，乐意保持自己的处女之身，不愿遭入侵暴，我就在她们面前显现童女身份，为其说法，使其有所成就。如果有众天神，乐意摆脱天的纲常伦纪的拘束，我就在他们面前显现天的身份，为他们说法，使他们有所成就。如果有龙，乐意不受龙的纲常伦纪的拘束，我就在他们面前，显现龙的身份，为他们说法，使其有所成就。如果有夜叉，乐意超出本身的伦常，我就在他们面前显现夜叉身份，为其说法，使其有所成就。如果有干洇婆，乐意脱离自己的伦常，我就在他们面前显现干泅婆身份，为他们说法，使他们有所成就。如果是阿修罗，愿脱离其伦常，我就在他们面前显现阿修罗身份，为其说法，使他们有所成就，如果是紧那罗，愿意脱离其伦常，我就在他们面前显现紧那罗身份，为其说法，使他们有所成就。如果是摩呼罗伽，愿意脱离其伦常，我就在他们面前显现摩呼罗伽身份，为他们说法，使他们有所成就。如果众生愿意过著普通人的生活，我就在他们面前显现人身，为其说法，使其能有所成就。如果是那些非人的东西，不管是有形的还是无形的，有想的还是无想的，愿意超脱其伦常，我就在他们面前显现他们自己的身份，为他们说法，使他们有所成就。这种种现身就叫做妙净三十二应入国土身。这都是因为修持正定正觉，获得无缘而作的妙力，而自在成就的。
世尊，我又因为从圆通修持的正定正觉，以及无作妙力从而与十方三世六道中的一切众生有同一的悲仰如来之心的缘故，使众生通过与我的身心沟通，可获得十四种无畏功德。第一种是，由我不自观音，以观观者，使那些十方世界中身陷苦恼的众生、能观想到这些声音即可得到解脱。第二种是，知见旋复，此可使众生，即使陷入大火之中，火也没办法烧著他们。第三种是，观听旋复，使众生即使陷入大水之中，那水也不能将他们沉溺。第四种是，断灭妄想，即心中没有杀戮害人之想，可使众生，即使进入鬼域，鬼也不能伤害他们。第五种是，薰闻成闻，六根归于耳根，于听音之中就能使众生在被害的时候，加害于他的刀顿时坏成一段段而无法损伤他，让那些兵器如同割水吹光一样，丝毫动摇不了他的生命。第六种是，闻薰精明，光明遍布法界，使幽暗之性不能张扬，能使众生虽然身在夜叉、罗刹、鸠槃茶鬼以及毗舍遮、富单那等等鬼怪的旁边，却不会被发现。第七种是，音性圆销，使一切观听都返还本心，并脱离种种尘世的妄念，能使众生免遭枷锁囚禁。第八种是，灭音圆闻，到处遍布慈悲力，能使众生，在经历艰险路途时，不被盗贼所劫夺。第九种是，薰闻离尘，不为色所动，使有各种欲望的众生，远远离开贪欲。第十种是，纯音无尘，六根归于圆通，没有任何差别，能够使一切心怀忿恨的众生，远离各种怨忿。第十一种是，销尘旋明，法界和身心就像琉璃一样，晶莹透明，无遮无降，能使处在昏昧混乱之中，心性迷失的各种外道修行者，永远离开痴愚昏昧。第十二种是，融形复闻，能够使不动道场安住世间，使不坏世界遍在十方，供养与微尘一样多的佛，在各位佛旁边，做佛的弟子，能够使法界中无子的众生，想要男儿，就可得到有幅有德有智慧的男儿，第十三种是，六根圆通，观和所观圆融无二，含容十方世界，建立起大圆镜空如来藏，承接顺受像十方微尘一样多的佛的微妙法门，受领法门无一遗失，能使法界中没有子女的众生，欲求女子，便可得到有幅有德、温柔敦厚，相貌端正，受大家敬爱的女子。第十四种是，这三千大千世界，百亿日月，现在住世间的各种佛弟子，像六十二条恒河中的沙那样的多，他们都修持佛法，并以此垂示教化众生，随顺众生不同的根器，而适用各各不同的方便智慧，都由我这里得到圆融尽通的本根，生发于神妙的耳根法门，然后身心含容著精微的神妙，遍布于法界，能够使持我名号的众生同那些无数的佛弟子具有同样的福份德行，没有任何差别。世尊，我这一个名号与那众多的名号没有差异，他们都由于我的缘故而修习得到真正的圆通，这叫做十四施无畏力，其大福大能遍施众生。
世尊，我又还因为获得这种圆通，修持证得了无上道的缘故，又完善地获得了四种不可思议天缘造作而成的神妙功德。第一种，由于我最初获得了无上妙明的闻心，此心精微已极而遗弃了听闻，见闻觉知不能成为分隔差别，从而成就了一种圆融清净的妙觉。所以我能够显示出各种各样的奇妙容貌，能够诵说无边无际的微妙神咒，在这之中或是显现一首、三首、五首、七首、九首、十一首，像这样乃至于一百零八首、千首，万首、八万四千烁迦罗首。或是显现两臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂、十六臂、十八臂、二十臂，至二十四臂，像这样乃至于一百零八臂、千臂、万臂、八万四千母陀罗臂。或显现出两目、三目、四目、九目、像这样乃至于一百零八目、千目、万目、八万四千清净宝目。或显现慈悲相，或显现威仪相，或显现禅定相，或显现智慧相，以此来救护众生，使他们得到大自在。第二种，由于我在闻思中脱离出六尘，如声音度越城垣一样没有障碍，因此我能够奇妙地现示出种种形相，能够诵讲种种咒语，这些形相和咒语，以其大无畏功德遍施于众生，由于这样的缘故，如十方微尘一样多的国土，都叫我施无畏者。第三种，由于我修习根本的神妙圆通清净究竟法，因此在我所游历的各种世界中，都可使众生舍弃身体、珍藏、宝物，而来寻求我的哀悯。第四种，我得到了如来本心，证得了究竟涅槃，能够用各种珍宝来供养十方的佛，并且也傍及法界、六道轮回中的众生，使他们求妻的得妻，求子的得子，求正觉的得到正觉，求长寿的得到长寿，如此乃至于求大涅槃的得到大涅槃。佛问我如何得到圆通的法门，我是从耳根法门得以圆照正觉三昧，本心得到解脱烦恼进退无碍的自在，依持流转中的种种相，得到正定正持，成就了菩提妙心，这是第一圆通法门。
世尊，那些如来佛，欢喜我圆满地得到圆通法门。在大法会中给我授记观世音的名号。由于我观听著十方圆明，所以观音的名号，遍传于十方世界。
那时候，释迦牟尼世尊在师子座上全身上下放射出宝光，给十方微尘一样多的佛以及佛弟子和众多菩萨灌顶。十方诸如来全身上下也同时发射出宝光，从无数量多的地方来为佛灌顶，同时也给法会中的各位大菩萨以及阿罗汉一并灌顶。这时，树林池沼都演奏出法音，万相交相映晖，一切都像处于珍宝编织的丝网中一样。法会中的大众得到未曾有过的欣喜。十方世界的一切众生都获得了不朽的正觉。这时天上百宝莲花如雨一般落下，青黄赤白，间错纷杂十方虚空界，变成了七宝颜色。那娑婆世界，大地山河，一时都不见了，只见如十方微尘一般多的国土，融合成了一个世界。一时梵音颂扬自在演出。
这时，如来佛告诉文殊师利菩萨说：你今天见到这二十五位无学大菩萨，以及阿罗汉，各自说出自己最初成道的方便法门，所说的都是修习真实圆通法门。他们的修行其实并没有优劣之分，也没有前后的差别。现在我想让阿难悟解到，在二十五种菩萨行中，什么是这些修行法门中的根本法门。并且在我灭度之后，世间的众生如要得到进入菩萨乘，追求无上的正道，哪一种方便法门更容易得到成就。
文殊师利法王子，奉佛的慈旨，即从座上起身，对佛深行大礼，承仰佛的神威，对佛说了如下偈语：
觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国士，知觉乃众生。空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同伦。色想结成尘，精了不能彻。如何不明彻，于是获圆通。音声杂语言，但伊名句味。一非含一切，云何获圆通?香以合中知，离则元无有。不恒其所觉，云何获圆通?味性非本然，要以味时有。其觉不恒一，云何获圆通?触以所触明，无所不明触。合离性非定，云何获圆通?法称为内尘，凭尘必有所。能所非遍涉，云何获圆通?见性虽洞然，明前不明后。四维亏一半，云何获圆通?鼻息出入通，现前无交气。支离匪涉入，云何获圆通?舌非入无端，因味生觉了。味亡了无有，云何获圆通?身与所触同，各非圆觉观。涯量不冥会，云何获圆通?知根杂乱思，湛了终无见。想念不可脱，云何获圆通?识见杂三和，诘本称非相。自体先无定，云何获圆通?心阗洞十方，生于大因力。初心不能入，云何获圆通?鼻想本权机，只令摄心住。住成心所住，云何获圆通?说法弄音文，开悟先成者。名句非无漏，云何获圆通?持犯但束身，非身无所束。元非遍一切，云何获圆通?神通本宿因，何关法分别。念缘非离物，云何获圆通?若以地性观，坚碍非通达。有为非圣性，云何获圆通?若以水性观，想念非真实。如如非觉观，云何获圆通?若以火性观，厌有非真离。非初心方便，云何获圆通?若以风性观，动寂非无对。对非无上觉，云何获圆通?若以空性观，昏钝先非觉。无觉异菩萨，云何获圆通?若以识性观，观识非常住。存心乃虚妄，云何获圆通?诸行是无常，念性无生灭。因果今殊感，云何获圆通?我今白世尊，佛出娑婆界。此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，实以闻中入。离苦得解脱，良哉观世音。于恒沙劫中，入微尘佛国。得大自在力，无畏施众生。妙音观世音，梵音海潮音。救世悉安宁，出世获常住。我今启如来，如观音所说。譬如人静居，十方俱击鼓。十处一时闻，此则圆真实。目非观障外，口鼻亦复然。身以合方知，心念纷无绪。隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实。音声性动静，闻中为有无。无声号无闻，非实闻无性。声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。纵令在梦想，不为不思无。觉观出思维，身心不能及。今此娑婆国，声论得宣明。众生迷本闻，循声故流转。阿难纵强记，不免落邪思。岂非随所沦，旋流获无妄。阿难汝谛听，我承佛威力。宣说金刚王，如幻不思议。佛母真三昧，汝闻微尘佛。一切秘密门，欲漏不先除。畜闻成过误，将闻持佛佛。何不自闻闻，闻非自然生。因声有名字，旋闻与声脱。能脱欲谁名，一根既返源。六根成解脱，见闻如幻翳。三界若空华，闻复翳根除。尘消觉圆净，净极光通达。寂照含虚空，却来观世间。犹如梦中事，摩登伽在梦。谁能留汝形，如世巧幻师。幻作诸男女，虽见诸根动。要以一机抽，息机归寂然。诸幻成无性，六根亦如是。元依一精明，分成六和合。一处成休复，六用皆不成。尘垢应念消，成圆明净妙。余尘尚诸学，明极及如来。大众及阿难，旋汝倒闻机。反闻闻自性，性成无上道。圆通实如是，此是微尘佛。一路涅槃门，过去诸如来。斯门已成就，现在诸菩萨。今各入圆明，未来修学人。当依如是法，我亦从中证。非唯观世音，诚如佛世尊。询我诸方便，以救诸末劫。求出世间人，成就涅槃心。观世音为最，自余诸方便。皆是佛威神，即事舍尘劳。非是长修学，浅深同说法。顶礼如来藏，无漏不思议。愿加被未来，于此门无惑。方便易成就，堪以教阿难。及末劫沉沦，但以此根修。圆通超余者，真实心如是。
于是，阿难以及大众们，一时身心了然明悟，得到大开示，观仰到了佛菩提和大涅槃的境界。就像有人因为有事远游，还没有归家便知道了他归家的道路，法会中的全部大众、天龙八部、有学无学二乘，以及那些所有新发露其心的菩萨。其数多如十恒河的沙数，都得见了本心，远离了尘垢，并获得法眼妙净。本来是属比丘尼，听完了这偈语即刻成就为阿罗汉。无量的众生，都发露了正等正定觉心。
阿难整肃了衣服，在大众中合掌顶礼，他心迹圆明，悲喜交集，为了利益未来的众生的缘故，拜佛说道：大慈大悲的世尊，我现在已觉悟了成佛的法门，在其中修行能够得获无疑惑。常常听如来佛说这样的话，自己还未得度，即先度别人，是菩萨发的心愿，自己觉悟圆通，又能够使他人觉悟，是如来佛应世的原因。我虽然还未度入圣地，却愿度末法世间的一切众生得入正道。世尊，这些众生离开佛越来越远了，而邪道法师所说的法，有如恒河沙那样的多。要想摄收妄乱的人心，令其进入正觉，如何能使他们安立道场，远离开各种魔事，并使他们所发的菩提心不得退却呢?
这时，世尊在大众中对阿难称赞道：善哉善哉，你所问的如何安立道场，救护末法世中沉溺的众生。现在你仔细听我说。阿难和大众皆欣然承领佛的教诲。如来说：阿难，你常听我在毗奈耶中宣讲的修行三决定义。所谓收摄其心说的就是戒，由戒而生发定，由定而开发慧。这就叫做三无漏学。阿难，什么叫做摄心?我称之为戒。就像这世界中的六道众生，如果其心不淫，就不会随顺他们的生死而相续轮回。你修习正觉三昧，原本是为了出离尘世的劳苦，那么，淫心不除灭，就不可能脱离出尘世。纵然你有很多的智慧，甚至有禅定现示面前，如果不断除淫心，那必会堕入魔道。上品者成为魔王，中品者成为魔民，下品者成为魔女，这些魔也有跟随的徒众，并各自以为已修成无上道。在我灭度以后的末法时代之中，这众多的魔民会在世间昌盛炽烈，到处施行贪淫魔道，并且以此为善知识，使众生没落到爱欲坑中，从此失却了菩提正道。你教世人修正定正等正持，首先要断除淫心，这就叫做如来先佛尊第一决定清净明诲。所以，阿难啊!如果不断除淫心而去修习正道，就像蒸沙石想使其成为饭一样，纵使经历百千劫的时间，最终仍只是热沙而已。为何会如此呢?因为这本来就不是饭，只是沙石罢了。如果你以充满淫欲的身体去寻求成佛的妙果，即使你得了奇妙的悟解，它却只是淫根，终究还是淫。到最后还是会轮转在三涂中，必然不能脱出这个轮转。佛的涅槃境界，通过怎样的道路来修持证得呢?必须使淫欲动机欲身欲心都断灭掉，以至于连断灭都没有了，这样对于佛菩提才是可以希望的。我这样说的，才叫做佛说，不像这样说的，就叫做波旬说。
阿难，还有十方世界的六道众生，如果其心没有杀戮之念，就不会随顺其生死的相续而轮转。你修习正觉三昧，为了是要脱离尘世的劳苦。如果杀心不能断除，便不可能脱离尘劳。纵使有许多智慧、禅定现示面前，如果不断除杀心，必然堕入神魔道。在神通之中，上品之人成为大力鬼，中品成为飞行夜叉和各种鬼师等等，下品成为地行罗刹，这些鬼神也有其徒众，均亦自称得无上道。在我灭度以后的末法时代中，这众鬼神将在世间炽盛昌繁。自己声言从食肉得到了菩提路。阿难，我叫比丘们吃五净肉，这些肉都是我的神力化生出来的，本来就没有生命根的。婆罗门居住的地方，大地多半蒸湿，加上有许多沙石，草菜不生长，我就加持大悲咒神力，以此大慈悲，假托成为肉，你们即吃到了这种味道。无奈如来佛灭度以后，你们吃众生的肉，还称自己叫佛弟子。应当知道，这些吃肉的人，即使心开悟以为入了正觉，他们仍只是大罗刹，终将得报应而沉入生死苦海，根本不是佛的弟子。像这样的人，相互残杀，相互侵吞、蚕食而没有完结，哪里可说这些人能脱离三界呢?你教世人修持正道，第二要断除杀生。这就叫做如来先佛世尊第二决定清净明诲。所以，阿难啊!如果不断除杀生，而去修习禅定者，就像有人堵塞自己的耳朵高声大叫，却希望别人听不到，这叫做欲盖弥彰。持戒清净的比丘和众菩萨在不同的道路上行走时，不会去践踏有生命的小草，更何况是用手去拔。什么叫做大悲怜呢?就是悲怜人们取那些众生的血肉来作食物。如果那些比丘，不穿来自东方的丝绵绢帛做的服装，不著本土产的皮鞋裘衣，不饮食乳汁奶酪，这样的比丘才称得上真正在自己有生之世不计酬报，并还清了宿世的债务，从而不游于欲界、色界、无色界这三界之中，这是为什么呢?因为，身上穿的东西，也就是色缘事物，正如人吃了地中生出的百谷，脚却没有离开土地，必然使自己的身心同各种各样的众生有缘。如果这人将身体和心分开，将身体的需要和贪杀贪欲分开，那么，这样的人才是真正的解脱者。像我所说的，才叫做佛说。不像这样说的，即是波旬说。
阿难，此外，这世界中的六道众生，其心无偷盗之念头，就不会随顺其生死而相续轮转。你修习三昧正觉，原本是要脱离尘世的劳苦，那么，偷盗之心若不断除，是不可能脱离尘世之苦的。即使你有很高的智慧，甚至禅定现示于前，如果不断除偷盗之心，必然堕入邪道。在邪道中，上品者成为精灵，中品成为妖魅、下品成为邪人。这些鬼魅群邪，也有自己的的徒众，并且各自以为成就了无上道，在我灭度以后的末法之世，很多这类妖邪将在世间炽盛，它们潜藏著欺骗阴险，自称为善知识，各自声称自己得了上人法，以此来炫耀迷惑那些无知识的人，恐吓他们使其迷失本性，它们所经过的地方，那里的家庭就会耗散殆尽。我教导比丘们，遵循一定的规矩行乞食物，使他们放弃贪心，走上菩提正道。这些比丘们，自己不烹煮食物，只将自己残余的生命，漂泊旅行在三界之中，给他们指示出生命只是一次往返而已，使他们离去三界便不再返回。什么叫做贼人?假借穿著我的衣服，任意贩卖佛法，而造作各种恶业，嘴上讲的都是佛法，却又不是出家受了具足戒的比丘。像这样的小人之乘，由于他们疑惑迷误无量的众生，使众生们堕入了无间地狱。如果我灭度后，有哪位比丘发愿心要修持正道，能在如来的像前，在身上燃上一盏灯，或烧一个指节，或在身上点一柱香，我说这个人无始无终的宿债一时便会勾消了结。长久出离世间，便永远脱离各种漏行。虽然没有即刻明白无上的正等正觉之路，但这个人已下定决心修佛，如果不能为此而舍弃种种微细业因，纵然修成无为法，必终将轮还为有办法中的生人，而还报其宿债，这就与我从前食马麦的事一样。你教诲世人修持三昧正觉，要断除偷盗，这叫做如来先佛世尊第三决定清净明诲。所以说，阿难，如果不断除偷盗而修禅定，就如有人用水去灌漏桶而欲求其装满，即使经过无数劫的时间，终将不会装满的。如果诸比丘，除了自己的衣钵之外，不蓄分寸私财，行乞来的食物吃不完的就用来分施给饥饿的众生，在大集会时，合掌礼敬众生，即使有人骂你也如同听到称赞之言。这样必定会使得身和心二者都可以舍弃。能将身躯血肉与众生们共存，不将如来所说的不了义歪曲为自己理解，并以此去迷误初学佛法的人，佛授印这样的人是得了真正的正觉的。像我这样说，才叫做佛说，不像这样说的，即是魔王波旬说。
阿难，如是世界中的六道众生，虽然身心没有杀盗淫的念行，这三种行持已经圆满，但如果说大谎话大诳语，那么，他修持的正道是不会清净的，反而会成为爱欲，成为魔道，最终失却了佛种。所谓没有得而说得，没有证而声言证，或者追求世间的尊荣显贵，在人的面前宣称，我现在已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辞支佛乘、十地地前诸位菩萨果位等等。希望人们在他面前恭敬咏赞他，贪图人们供养，这是一种外道修行，早就消毁灭却了佛种，就像有人用刀砍断了多罗木一样。佛授记这样的人，永远残损了善根，不会再有妙知觉见，沉入三苦海中，不能成就三昧正觉。我灭度以后，要众菩萨和阿罗汉们，在末法之世中去应现其身，显作种种形相，去济度那些流于轮转之中的众生，这些菩萨和阿罗汉们有的应身作沙门，有的应身作白衣，有的应身为居士，有的作人间帝王、宰官，或者童男、童女。这些应身，甚至于有淫女、寡妇，奸偷屠贩，并与他们做同样的事情。通过称道礼赞佛法，使这些众生的身心入正觉三摩地。但始终不说出自己是真正的菩萨，真正的阿罗汉。他们不泄漏佛的奥妙密因，不轻易将佛的密因说与未学之人。唯有除了在生命终结之时，暗中遗言告知自己是何人而已，他们不是惑乱众生，不是大妄语。你教诲世人修持正道，然后要断除那些大妄语，这叫做如来先佛世尊第四决定清净明诲。所以，阿难，如果不断除大妄语，就像雕刻人的粪便为檀香果的形状，想求其散发香气，可是却一无是处。我教导比丘们诚心安立道场，将这四威仪施行在一切行为中，不要有任何虚假。什么叫做自称得了上人法呢?比如穷人妄自号称帝王，只能自取诛灭。更何况是法王，哪里可以妄心窃取。发心不诚，成就果位就会曲折多磨，这样来求佛菩提，就像去咬自己的肚脐，试问有谁能够做到呢?如果众比丘心如直弦，一切都是真实的，他们就能修入正德正觉，永远不会有魔事。我授印这样的人得获成就菩萨无上知觉，如像我这样说，叫做佛说，不这样说，即是魔王波旬说。
