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楞严经全文注音版白话文

来源：楞严经修行网作者：曹馨瑛时间：2018-12-11 19:47:02

唐(táng)天(tiān)竺(zhú)沙(shā)門(mén)般(bān)剌(lá)密(mì)帝(dì) 譯(yì)

【卷十】

唐(táng)天(tiān)竺(zhú)沙(shā)門(mén)般(bān)剌(lá)密(mì)帝(dì) 譯(yì)

阿(ā)難(nán)。彼(bǐ)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。修(xiū)三(sān)摩(mó)提(t í)。想(xiǎng)陰(yīn)盡(jìn)者(zhě)。是(shì)人(rén)平(píng)常(cháng)。夢(mèng)想(xiǎng)消(xiāo)滅(miè)。寤(wù)寐(mèi)恒(héng)一(yī)。覺(jué)明(míng)虛(xū)靜(jìng)。猶(yóu)如(rú)晴(qíng)空(kōng)。無(wú)復(fù)麤(cū)重(zhòng)前(qián)塵(chén)影(yǐng)事(shì)。觀(guān)諸(zhū)世(shì)間(jiān)。大(dà)地(dì)山(shān)河(hé)。如(rú)鏡(jìng)鑒(jiàn)明(míng)。來(lái)無(wú)所(suǒ)黏(nián)。過(guò)無(wú)蹤(zōng)跡(jì)。虛(xū)受(shòu)照(zhào)應(yìng)。了(liǎo)罔(wǎng)陳(chén)習(xí)。唯(wéi)一(yī)精(jīng)真(zhēn)。生(shēng)滅(miè)根(gēn)元(yuán)。從(cóng)此(cǐ)披(pī)露(lù)。見(jiàn)諸(zhū)十(shí)方(fāng)。十(shí)二(èr)衆(zhòng)生(shēng)。畢(bì)殫(dān)其(qí)類(lèi)。雖(suī)未(wèi)通(tōng)其(qí)各(gè)命(mìng)由(yóu)緒(xù)。見(jiàn)同(tóng)生(shēng)基(jī)。猶(yóu)如(rú)野(yě)馬(mǎ)。熠(yì)熠(yì)清(qīng)擾(rǎo)。爲(wéi)浮(fú)根(gēn)塵(chén)。究(jiū)竟(jìng)樞(shū)穴(xué)。此(cǐ)則(zé)名(míng)爲(wéi)。行(xíng)陰(yīn)區(qū)宇(yǔ)。若(ruò)此(cǐ)清(qīng)擾(rǎo)。熠(yì)熠(yì)元(yuán)性(xìng)。性(xìng)入(rù)元(yuán)澄(chéng)。一(yī)澄(chéng)元(yuán)習(xí)。如(rú)波(bō)瀾(lán)滅(miè)。化(huà)爲(wéi)澄(chéng)水(shuǐ)。名(míng)行(xíng)陰(yīn)盡(jìn)。是(shì)人(rén)則(zé)能(néng)。超(chāo)衆(zhòng)生(shēng)濁(zhuó)。觀(guān)其(qí)所(suǒ)由(yóu)。幽(yōu)隱(yǐn)妄(wàng)想(xiǎng)。以(yǐ)爲(wéi)其(qí)本(běn)。

阿(ā)難(nán)當(dāng)知(zhī)。是(shì)得(dé)正(zhèng)知(zhī)。奢(shē)摩(mó)他(tā)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。凝(níng)明(míng)正(zhèng)心(xīn)。十(shí)類(lèi)天(tiān)魔(mó)。不(bù)得(dé)其(qí)便(biàn)。方(fāng)得(dé)精(jīng)研(yán)。窮(qióng)生(shēng)類(lèi)本(běn)。於(yú)本(běn)類(lèi)中(zhōng)。生(shēng)元(yuán)露(lù)者(zhě)。觀(guān)彼(bǐ)幽(yōu)清(qīng)。圓(yuán)擾(rǎo)動(dòng)元(yuán)。於(yú)圓(yuán)元(yuán)中(zhōng)。起(qǐ)計(jì)度(duó)者(zhě)。是(shì)人(rén)墜(zhuì)入(rù)。二(èr)無(wú)因(yīn)論(lùn)。一(yī)者(zhě)。是(shì)人(rén)。見(jiàn)本(běn)無(wú)因(yīn)。何(hé)以(yǐ)故(gù)。是(shì)人(rén)既(jì)得(dé)生(shēng)機(jī)全(quán)破(pò)。乘(chéng)於(yú)眼(yǎn)根(gēn)。八(bā)百(bǎi)功(gōng)德(dé)。見(jiàn)八(bā)萬(wàn)劫(jié)。所(suǒ)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。業(yè)流(liú)灣(wān)環(huán)。死(sǐ)此(cǐ)生(shēng)彼(bǐ)。祇(zhǐ)見(jiàn)衆(zhòng)生(shēng)。輪(lún)迴(huí)其(qí)處(chù)。八(bā)萬(wàn)劫(jié)外(wài)。冥(míng)無(wú)所(suǒ)觀(guān)。便(biàn)作(zuò)是(shì)解(jiě)。此(cǐ)等(děng)世(shì)間(jiān)。十(shí)方(fāng)衆(zhòng)生(shēng)。八(bā)萬(wàn)劫(jié)來(lái)。無(wú)因(yīn)自(zì)有(yǒu)。由(yóu)此(cǐ)計(jì)度(duó)。亡(wáng)正(zhèng)遍(biàn)知(zhī)。墮(duò)落(luò)外(wài)道(dào)。惑(huò)菩(pú)提(tí)性(xìng)。二(èr)者(zhě)。是(shì)人(rén)。見(jiàn)末(mò)無(wú)因(yīn)。何(hé)以(yǐ)故(gù)。是(shì)人(rén)於(yú)生(shēng)。既(jì)見(jiàn)其(qí)根(gēn)。知(zhī)人(rén)生(shēng)人(rén)。悟(wù)鳥(niǎo)生(shēng)鳥(niǎo)。烏(wū)從(cóng)來(lái)黑(hēi)。鵠(hú)從(cóng)來(lái)白(bái)。人(rén)天(tiān)本(běn)豎(shù)。畜(chù)生(sheng)本(běn)橫(héng)。白(bái)非(fēi)洗(xǐ)成(chéng)。黑(hēi)非(fēi)染(rǎn)造(zào)。從(cóng)八(bā)萬(wàn)劫(jié)。無(wú)復(fù)改(gǎi)移(yí)。今(jīn)盡(jìn)此(cǐ)形(xíng)。亦(yì)復(fù)如(rú)是(shì)。而(ér)我(wǒ)本(běn)來(lái)。不(bú)見(jiàn)菩(pú)提(tí)。雲(yún)何(hé)更(gèng)有(yǒu)。成(chéng)菩(pú)提(tí)事(shì)。當(dāng)知(zhī)今(jīn)日(rì)。一(yí)切(qiè)物(wù)象(xiàng)。皆(jiē)本(běn)無(wú)因(yīn)。由(yóu)此(cǐ)計(jì)度(duó)。亡(wáng)正(zhèng)遍(biàn)知(zhī)。墮(duò)落(luò)外(wài)道(dào)。惑(huò)菩(pú)提(tí)性(xìng)。是(shì)則(zé)名(míng)爲(wéi)第(dì)一(yī)外(wài)道(dào)。立(lì)無(wú)因(yīn)論(lùn)。

阿(ā)難(nán)。是(shì)三(sān)摩(mó)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。凝(níng)明(míng)正(zhèng)心(xīn)。魔(mó)不(bù)得(dé)便(biàn)。窮(qióng)生(shēng)類(lèi)本(běn)。觀(guān)彼(bǐ)幽(yōu)清(qīng)。常(cháng)擾(rǎo)動(dòng)元(yuán)。於(yú)圓(yuán)常(cháng)中(zhōng)。起(qǐ)計(jì)度(duó)者(zhě)。是(shì)人(rén)墜(zhuì)入(rù)。四(sì)遍(biàn)常(cháng)論(lùn)。一(yī)者(zhě)。是(shì)人(rén)。窮(qióng)心(xīn)境(jìng)性(xìng)。二(èr)處(chù)無(wú)因(yīn)。修(xiū)習(xí)能(néng)知(zhī)。二(èr)萬(wàn)劫(jié)中(zhōng)。十(shí)方(fāng)衆(zhòng)生(shēng)。所(suǒ)有(yǒu)生(shēng)滅(miè)。咸(xián)皆(jiē)循(xún)環(huán)。不(bù)曾(céng)散(sàn)失(shī)。計(jì)以(yǐ)爲(wéi)常(cháng)。二(èr)者(zhě)。是(shì)人(rén)。窮(qióng)四(sì)大(dà)元(yuán)。四(sì)性(xìng)常(cháng)住(zhù)。修(xiū)習(xí)能(néng)知(zhī)。四(sì)萬(wàn)劫(jié)中(zhōng)。十(shí)方(fāng)衆(zhòng)生(shēng)。所(suǒ)有(yǒu)生(shēng)滅(miè)。咸(xián)皆(jiē)體(tǐ)恒(héng)。不(bù)曾(céng)散(sàn)失(shī)。計(jì)以(yǐ)爲(wéi)常(cháng)。三(sān)者(zhě)。是(shì)人(rén)。窮(qióng)盡(jìn)六(liù)根(gēn)。末(mò)那(nà)執(zhí)受(shòu)。心(xīn)意(yì)識(shí)中(zhōng)。本(běn)元(yuán)由(yóu)處(chù)。性(xìng)常(cháng)恒(héng)故(gù)。修(xiū)習(xí)能(néng)知(zhī)。八(bā)萬(wàn)劫(jié)中(zhōng)。一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。循(xún)環(huán)不(bù)失(shī)。本(běn)來(lái)常(cháng)住(zhù)。窮(qióng)不(bù)失(shī)性(xìng)。計(jì)以(yǐ)爲(wéi)常(cháng)。四(sì)者(zhě)。是(shì)人(rén)。既(jì)盡(jìn)想(xiǎng)元(yuán)。生(shēng)理(lǐ)更(gèng)無(wú)。流(liú)止(zhǐ)運(yùn)轉(zhuǎn)。生(shēng)滅(miè)想(xiǎng)心(xīn)。今(jīn)已(yǐ)永(yǒng)滅(miè)。理(lǐ)中(zhōng)自(zì)然(rán)。成(chéng)不(bù)生(shēng)滅(miè)。因(yīn)心(xīn)所(suǒ)度(duó)。計(jì)以(yǐ)爲(wéi)常(cháng)。由(yóu)此(cǐ)計(jì)常(cháng)。亡(wáng)正(zhèng)遍(biàn)知(zhī)。墮(duò)落(luò)外(wài)道(dào)。惑(huò)菩(pú)提(tí)性(xìng)。是(shì)則(zé)名(míng)爲(wéi)第(dì)二(èr)外(wài)道(dào)。立(lì)圓(yuán)常(cháng)論(lùn)。

又(yòu)三(sān)摩(mó)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。堅(jiān)凝(níng)正(zhèng)心(xīn)。魔(mó)不(bù)得(dé)便(biàn)。窮(qióng)生(shēng)類(lèi)本(běn)。觀(guān)彼(bǐ)幽(yōu)清(qīng)。常(cháng)擾(rǎo)動(dòng)元(yuán)。於(yú)自(zì)他(tā)中(zhōng)。起(qǐ)計(jì)度(duó)者(zhě)。是(shì)人(rén)墜(zhuì)入(rù)。四(sì)顛(diān)倒(dǎo)見(jiàn)。一(yī)分(fēn)無(wú)常(cháng)。一(yī)分(fēn)常(cháng)論(lùn)。一(yī)者(zhě)。是(shì)人(rén)。觀(guān)妙(miào)明(míng)心(xīn)。遍(biàn)十(shí)方(fāng)界(jiè)。湛(zhàn)然(rán)以(yǐ)爲(wéi)。究(jiū)竟(jìng)神(shén)我(wǒ)。從(cóng)是(shì)則(zé)計(jì)。我(wǒ)遍(biàn)十(shí)方(fāng)。凝(níng)明(míng)不(bú)動(dòng)。一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。於(yú)我(wǒ)心(xīn)中(zhōng)。自(zì)生(shēng)自(zì)死(sǐ)。則(zé)我(wǒ)心(xīn)性(xìng)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)常(cháng)。彼(bǐ)生(shēng)滅(miè)者(zhě)。真(zhēn)無(wú)常(cháng)性(xìng)。二(èr)者(zhě)。是(shì)人(rén)。不(bù)觀(guān)其(qí)心(xīn)。遍(biàn)觀(guān)十(shí)方(fāng)。恒(héng)沙(shā)國(guó)土(tǔ)。見(jiàn)劫(jié)壞(huì)處(chù)。名(míng)爲(wéi)究(jiū)竟(jìng)。無(wú)常(cháng)種(zhǒng)性(xìng)。劫(jié)不(bú)壞(huì)處(chù)。名(míng)究(jiū)竟(jìng)常(cháng)。三(sān)者(zhě)。是(shì)人(rén)。別(bié)觀(guān)我(wǒ)心(xīn)。精(jīng)細(xì)微(wēi)密(mì)。猶(yóu)如(rú)微(wēi)塵(chén)。流(liú)轉(zhuǎn)十(shí)方(fāng)。性(xìng)無(wú)移(yí)改(gǎi)。能(néng)令(lìng)此(cǐ)身(shēn)。即(jí)生(shēng)即(jí)滅(miè)。其(qí)不(bú)壞(huì)性(xìng)。名(míng)我(wǒ)性(xìng)常(cháng)。一(yí)切(qiè)死(sǐ)生(shēng)。從(cóng)我(wǒ)流(liú)出(chū)。名(míng)無(wú)常(cháng)性(xìng)。四(sì)者(zhě)。是(shì)人(rén)。知(zhī)想(xiǎng)陰(yīn)盡(jìn)。見(jiàn)行(xíng)陰(yīn)流(liú)。行(xíng)陰(yīn)常(cháng)流(liú)。計(jì)爲(wéi)常(cháng)性(xìng)。色(sè)受(shòu)想(xiǎng)等(děng)。今(jīn)已(yǐ)滅(miè)盡(jìn)。名(míng)無(wú)常(cháng)性(xìng)。由(yóu)此(cǐ)計(jì)度(duó)。一(yī)分(fēn)無(wú)常(cháng)。一(yī)分(fēn)常(cháng)故(gù)。墮(duò)落(luò)外(wài)道(dào)。惑(huò)菩(pú)提(tí)性(xìng)。是(shì)則(zé)名(míng)爲(wéi)第(dì)三(sān)外(wài)道(dào)。一(yī)分(fēn)常(cháng)論(lùn)。

又(yòu)三(sān)摩(mó)中(zhōng)。諸(zhū)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。堅(jiān)凝(níng)正(zhèng)心(xīn)。魔(mó)不(bù)得(dé)便(biàn)。窮(qióng)生(shēng)類(lèi)本(běn)。觀(guān)彼(bǐ)幽(yōu)清(qīng)。常(cháng)擾(rǎo)動(dòng)元(yuán)。於(yú)知(zhī)見(jiàn)中(zhōng)。生(shēng)計(jì)度(duó)者(zhě)。是(shì)人(rén)墜(zhuì)入(rù)。四(sì)種(zhǒng)顛(diān)倒(dǎo)。不(bù)死(sǐ)矯(jiǎo)亂(luàn)。遍(biàn)計(jì)虛(xū)論(lùn)。一(yī)者(zhě)。是(shì)人(rén)。觀(guān)變(biàn)化(huà)元(yuán)。見(jiàn)遷(qiān)流(liú)處(chù)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)變(biàn)。見(jiàn)相(xiāng)續(xù)處(chù)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)恒(héng)。見(jiàn)所(suǒ)見(jiàn)處(chù)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)生(shēng)。不(bú)見(jiàn)見(jiàn)處(chù)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)滅(miè)。相(xiāng)續(xù)之(zhī)因(yīn)。性(xìng)不(bú)斷(duàn)處(chù)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)增(zēng)。正(zhèng)相(xiāng)續(xù)中(zhōng)。中(zhōng)所(suǒ)離(lí)處(chù)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)減(jiǎn)。各(gè)各(gè)生(shēng)處(chù)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)有(yǒu)。互(hù)互(hù)亡(wáng)處(chù)。名(míng)之(zhī)爲(wéi)無(wú)。以(yǐ)理(lǐ)都(dōu)觀(guān)。用(yòng)心(xīn)別(bié)見(jiàn)。有(yǒu)求(qiú)法(fǎ)人(rén)。來(lái)問(wèn)其(qí)義(yì)。答(dá)言(yán)我(wǒ)今(jīn)。亦(yì)生(shēng)亦(yì)滅(miè)。亦(yì)有(yǒu)亦(yì)無(wú)。亦(yì)增(zēng)亦(yì)減(jiǎn)。於(yú)一(yí)切(qiè)時(shí)。皆(jiē)亂(luàn)其(qí)語(yǔ)。令(lìng)彼(bǐ)前(qián)人(rén)遺(yí)失(shī)章(zhāng)句(jù)。二(èr)者(zhě)。是(shì)人(rén)。諦(dì)觀(guān)其(qí)心(xīn)。互(hù)互(hù)無(wú)處(chù)。因(yīn)無(wú)得(dé)證(zhèng)。有(yǒu)人(rén)來(lái)問(wèn)。唯(wéi)答(dá)一(yī)字(zì)。但(dàn)言(yán)其(qí)無(wú)。除(chú)無(wú)之(zhī)餘(yú)。無(wú)所(suǒ)言(yán)說(shuō)。三(sān)者(zhě)。是(shì)人(rén)。諦(dì)觀(guān)其(qí)心(xīn)。各(gè)各(gè)有(yǒu)處(chù)。因(yīn)有(yǒu)得(dé)證(zhèng)。有(yǒu)人(rén)來(lái)問(wèn)。唯(wéi)答(dá)一(yī)字(zì)。但(dàn)言(yán)其(qí)是(shì)。除(chú)是(shì)之(zhī)餘(yú)。無(wú)所(suǒ)言(yán)說(shuō)。四(sì)者(zhě)。是(shì)人(rén)。有(yǒu)無(wú)俱(jù)見(jiàn)。其(qí)境(jìng)枝(zhī)故(gù)。其(qí)心(xīn)亦(yì)亂(luàn)。有(yǒu)人(rén)來(lái)問(wèn)。答(dá)言(yán)亦(yì)有(yǒu)。即(jí)是(shì)亦(yì)無(wú)。亦(yì)無(wú)之(zhī)中(zhōng)。不(bú)是(shì)亦(yì)有(yǒu)。一(yí)切(qiè)矯(jiǎo)亂(luàn)。無(wú)容(róng)窮(qióng)詰(jié)。由(yóu)此(cǐ)計(jì)度(duó)。矯(jiǎo)亂(luàn)虛(xū)無(wú)。墮(duò)落(luò)外(wài)道(dào)。惑(huò)菩(pú)提(tí)性(xìng)。是(shì)則(zé)名(míng)爲(wéi)。第(dì)五(wǔ)外(wài)道(dào)。四(sì)顛(diān)倒(dǎo)性(xìng)。不(bù)死(sǐ)矯(jiǎo)亂(luàn)。遍(biàn)計(jì)虛(xū)論(lùn)。

阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)十(shí)種(zhǒng)。禪(chán)那(nà)狂(kuáng)解(jiě)。皆(jiē)是(shì)行(xíng)陰(yīn)。用(yòng)心(xīn)交(jiāo)互(hù)。故(gù)現(xiàn)斯(sī)悟(wù)。衆(zhòng)生(shēng)頑(wán)迷(mí)。不(bú)自(zì)忖(cǔn)量(liáng)。逢(féng)此(cǐ)現(xiàn)前(qián)。以(yǐ)迷(mí)爲(wéi)解(jiě)。自(zì)言(yán)登(dēng)聖(shèng)。大(dà)妄(wàng)語(yǔ)成(chéng)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。汝(rǔ)等(děng)必(bì)須(xū)。將(jiāng)如(rú)來(lái)語(yǔ)。於(yú)我(wǒ)滅(miè)後(hòu)。傳(chuán)示(shì)末(mò)法(fǎ)。遍(biàn)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。覺(jué)了(liǎo)斯(sī)義(yì)。無(wú)令(lìng)心(xīn)魔(mó)。自(zì)起(qǐ)深(shēn)孽(niè)。保(bǎo)持(chí)覆(fù)護(hù)。銷(xiāo)息(xī)邪(xié)見(jiàn)。教(jiào)其(qí)身(shēn)心(xīn)。開(kāi)覺(jué)真(zhēn)義(yì)。於(yú)無(wú)上(shàng)道(dào)。不(bù)遭(zāo)枝(zhī)歧(qí)。勿(wù)令(lìng)心(xīn)祈(qí)。得(dé)少(shǎo)爲(wéi)足(zú)。作(zuò)大(dà)覺(jué)王(wáng)。清(qīng)淨(jìng)標(biāo)指(zhǐ)。

阿(ā)難(nán)。彼(bǐ)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。修(xiū)三(sān)摩(mó)提(t í)。行(xíng)陰(yīn)盡(jìn)者(zhě)。諸(zhū)世(shì)間(jiān)性(xìng)。幽(yōu)清(qīng)擾(rǎo)動(dòng)。同(tóng)分(fēn)生(shēng)機(jī)。絛(tāo)然(rán)隳(huī)裂(liè)。沈(shěn)細(xì)綱(gāng)紐(niǔ)。補(bǔ)特(tè)伽(qié)羅(luó)。酬(chóu)業(yè)深(shēn)脈(mài)。感(gǎn)應(yìng)懸(xuán)絕(jué)。於(yú)涅(niè)槃(pán)天(tiān)。將(jiāng)大(dà)明(míng)悟(wù)。如(rú)雞(jī)後(hòu)鳴(míng)。瞻(zhān)顧(gù)東(dōng)方(fāng)。已(yǐ)有(yǒu)精(jīng)色(sè)。六(liù)根(gēn)虛(xū)靜(jìng)。無(wú)復(fù)馳(chí)逸(yì)。內(nèi)外(wài)湛(zhàn)明(míng)。入(rù)無(wú)所(suǒ)入(rù)。深(shēn)達(dá)十(shí)方(fāng)。十(shí)二(èr)種(zhǒng)類(lèi)。受(shòu)命(mìng)元(yuán)由(yóu)。觀(guān)由(yóu)執(zhí)元(yuán)。諸(zhū)類(lèi)不(bú)召(zhào)。於(yú)十(shí)方(fāng)界(jiè)。已(yǐ)獲(huò)其(qí)同(tóng)。精(jīng)色(sè)不(bù)沈(shěn)。發(fā)現(xiàn)幽(yōu)秘(mì)。此(cǐ)則(zé)名(míng)爲(wéi)。識(shí)陰(yīn)區(qū)宇(yǔ)。若(ruò)於(yú)群(qún)召(zhào)。已(yǐ)獲(huò)同(tóng)中(zhōng)。銷(xiāo)磨(mó)六(liù)門(mén)。合(hé)開(kāi)成(chéng)就(jiù)。見(jiàn)聞(wén)通(tōng)鄰(lín)。互(hù)用(yòng)清(qīng)淨(jìng)。十(shí)方(fāng)世(shì)界(jiè)。及(jí)與(yǔ)身(shēn)心(xīn)。如(rú)吠(fèi)琉(liú)璃(lí)。內(nèi)外(wài)明(míng)徹(chè)。名(míng)識(shí)陰(yīn)盡(jìn)。是(shì)人(rén)則(zé)能(néng)。超(chāo)越(yuè)命(mìng)濁(zhuó)。觀(guān)其(qí)所(suǒ)由(yóu)。罔(wǎng)象(xiàng)虛(xū)無(wú)。顛(diān)倒(dǎo)妄(wàng)想(xiǎng)。以(yǐ)爲(wéi)其(qí)本(běn)。

阿(ā)難(nán)當(dāng)知(zhī)。是(shì)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。於(yú)識(shí)還(huán)元(yuán)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。能(néng)令(lìng)己(jǐ)身(shēn)。根(gēn)隔(gé)合(hé)開(kāi)。亦(yì)與(yǔ)十(shí)方(fāng)。諸(zhū)類(lèi)通(tōng)覺(jué)。覺(jué)知(zhī)通(tōng)[氵+曶，音：敏(mǐn)]。能(néng)入(rù)圓(yuán)元(yuán)。若(ruò)於(yú)所(suǒ)歸(guī)。立(lì)真(zhēn)常(cháng)因(yīn)。生(shēng)勝(shèng)解(jiě)者(zhě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。因(yīn)所(suǒ)因(yīn)執(zhí)。娑(suō)毗(pí)迦(jiā)羅(luó)。所(suǒ)歸(guī)冥(míng)諦(dì)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)一(yī)。立(lì)所(suǒ)得(dé)心(xīn)。成(chéng)所(suǒ)歸(guī)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)外(wài)道(dào)種(zhǒng)。

阿(ā)難(nán)。又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。若(ruò)於(yú)所(suǒ)歸(guī)。覽(lǎn)爲(wéi)自(zì)體(tǐ)。盡(jìn)虛(xū)空(kōng)界(jiè)。十(shí)二(èr)類(lèi)內(nèi)。所(suǒ)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。皆(jiē)我(wǒ)身(shēn)中(zhōng)。一(yī)類(lèi)流(liú)出(chū)。生(shēng)勝(shèng)解(jiě)者(zhě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。能(néng)非(fēi)能(néng)執(zhí)。摩(mó)醯(xī)首(shǒu)羅(luó)。現(xiàn)無(wú)邊(biān)身(shēn)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)二(èr)。立(lì)能(néng)爲(wéi)心(xīn)。成(chéng)能(néng)事(shì)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)大(dà)慢(màn)天(tiān)。我(wǒ)遍(biàn)圓(yuán)種(zhǒng)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。若(ruò)於(yú)所(suǒ)歸(guī)。有(yǒu)所(suǒ)歸(guī)依(yī)。自(zì)疑(yí)身(shēn)心(xīn)。從(cóng)彼(bǐ)流(liú)出(chū)。十(shí)方(fāng)虛(xū)空(kōng)。咸(xián)其(qí)生(shēng)起(qǐ)。即(jí)於(yú)都(dōu)起(qǐ)。所(suǒ)宣(xuān)流(liú)地(dì)。作(zuò)真(zhēn)常(cháng)身(shēn)。無(wú)生(shēng)滅(miè)解(jiě)。在(zài)生(shēng)滅(miè)中(zhōng)。早(zǎo)計(jì)常(cháng)住(zhù)。既(jì)惑(huò)不(bù)生(shēng)。亦(yì)迷(mí)生(shēng)滅(miè)。安(ān)住(zhù)沈(shěn)迷(mí)。生(shēng)勝(shèng)解(jiě)者(zhě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。常(cháng)非(fēi)常(cháng)執(zhí)。計(jì)自(zì)在(zài)天(tiān)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)三(sān)。立(lì)因(yīn)依(yī)心(xīn)。成(chéng)妄(wàng)計(jì)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)倒(dào)圓(yuán)種(zhǒng)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。若(ruò)於(yú)所(suǒ)知(zhī)。知(zhī)遍(biàn)圓(yuán)故(gù)。因(yīn)知(zhī)立(lì)解(jiě)。十(shí)方(fāng)草(cǎo)木(mù)。皆(jiē)稱(chēng)有(yǒu)情(qíng)。與(yǔ)人(rén)無(wú)異(yì)。草(cǎo)木(mù)爲(wéi)人(rén)。人(rén)死(sǐ)還(huán)成(chéng)。十(shí)方(fāng)草(cǎo)樹(shù)。無(wú)擇(zé)遍(biàn)知(zhī)。生(shēng)勝(shèng)解(jiě)者(zhě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。知(zhī)無(wú)知(zhī)執(zhí)。婆(pó)吒(zhā)霰(xiàn)尼(ní)。執(zhí)一(yí)切(qiè)覺(jué)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)四(sì)。計(jì)圓(yuán)知(zhī)心(xīn)。成(chéng)虛(xū)謬(miù)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)倒(dào)知(zhī)種(zhǒng)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。若(ruò)於(yú)圓(yuán)融(róng)。根(gēn)互(hù)用(yòng)中(zhōng)。已(yǐ)得(dé)隨(suí)順(shùn)。便(biàn)於(yú)圓(yuán)化(huà)。一(yí)切(qiè)發(fā)生(shēng)。求(qiú)火(huǒ)光(guāng)明(míng)。樂(lè)水(shuǐ)清(qīng)淨(jìng)。愛(ài)風(fēng)周(zhōu)流(liú)。觀(guān)塵(chén)成(chéng)就(jiù)。各(gè)各(gè)崇(chóng)事(shì)。以(yǐ)此(cǐ)群(qún)塵(chén)。發(fā)作(zuò)本(běn)因(yīn)。立(lì)常(cháng)住(zhù)解(jiě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。生(shēng)無(wú)生(shēng)執(zhí)。諸(zhū)迦(jiā)葉(yè)波(bō)。并(bìng)婆(pó)羅(luó)門(mén)。勤(qín)心(xīn)役(yì)身(shēn)。事(shì)火(huǒ)崇(chóng)水(shuǐ)。求(qiú)出(chū)生(shēng)死(sǐ)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)五(wǔ)。計(jì)著(zhuó)崇(chóng)事(shì)。迷(mí)心(xīn)從(cóng)物(wù)。立(lì)妄(wàng)求(qiú)因(yīn)。求(qiú)妄(wàng)冀(jì)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)顛(diān)化(huà)種(zhǒng)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。若(ruò)於(yú)圓(yuán)明(míng)。計(jì)明(míng)中(zhōng)虛(xū)。非(fēi)滅(miè)群(qún)化(huà)。以(yǐ)永(yǒng)滅(miè)依(yī)。爲(wéi)所(suǒ)歸(guī)依(yī)。生(shēng)勝(shèng)解(jiě)者(zhě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。歸(guī)無(wú)歸(guī)執(zhí)。無(wú)想(xiǎng)天(tiān)中(zhōng)。諸(zhū)舜(shùn)若(ruò)多(duō)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)六(liù)。圓(yuán)虛(xū)無(wú)心(xīn)。成(chéng)空(kōng)亡(wáng)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)斷(duàn)滅(miè)種(zhǒng)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。若(ruò)於(yú)圓(yuán)常(cháng)。固(gù)身(shēn)常(cháng)住(zhù)。同(tóng)於(yú)精(jīng)圓(yuán)。長(cháng)不(bù)傾(qīng)逝(shì)。生(shēng)勝(shèng)解(jiě)者(zhě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。貪(tān)非(fēi)貪(tān)執(zhí)。諸(zhū)阿(ā)斯(sī)陀(tuó)。求(qiú)長(cháng)命(mìng)者(zhě)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)七(qī)。執(zhí)著(zhuó)命(mìng)元(yuán)。立(lì)固(gù)妄(wàng)因(yīn)。趣(qù)長(cháng)勞(láo)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)妄(wàng)延(yán)種(zhǒng)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。觀(guān)命(mìng)互(hù)通(tōng)。卻(què)留(liú)塵(chén)勞(láo)。恐(kǒng)其(qí)銷(xiāo)盡(jìn)。便(biàn)於(yú)此(cǐ)際(jì)。坐(zuò)蓮(lián)華(huá)宮(gōng)。廣(guǎng)化(huà)七(qī)珍(zhēn)。多(duō)增(zēng)寶(bǎo)媛(yuán)。恣(zì)縱(zòng)其(qí)心(xīn)。生(shēng)勝(shèng)解(jiě)者(zhě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。真(zhēn)無(wú)真(zhēn)執(zhí)。吒(zhā)枳(zhǐ)。迦(jiā)羅(luó)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)八(bā)。發(fā)邪(xié)思(sī)因(yīn)。立(lì)熾(chì)塵(chén)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)天(tiān)魔(mó)種(zhǒng)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。於(yú)命(mìng)明(míng)中(zhōng)。分(fēn)別(bié)精(jīng)麤(cū)。疏(shū)決(jué)真(zhēn)僞(wěi)。因(yīn)果(guǒ)相(xiāng)酬(chóu)。唯(wéi)求(qiú)感(gǎn)應(yìng)。背(bèi)清(qīng)淨(jìng)道(dào)。所(suǒ)謂(wèi)見(jiàn)苦(kǔ)斷(duàn)集(jí)。證(zhèng)滅(miè)修(xiū)道(dào)。居(jū)滅(miè)已(yǐ)休(xiū)。更(gèng)不(bù)前(qián)進(jìn)。生(shēng)勝(shèng)解(jiě)者(zhě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。定(dìng)性(xìng)聲(shēng)聞(wén)。諸(zhū)無(wú)聞(wén)僧(sēng)。增(zēng)上(shàng)慢(màn)者(zhě)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)九(jiǔ)。圓(yuán)精(jīng)應(yìng)心(xīn)。成(chéng)趣(qù)寂(jì)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)纏(chán)空(kōng)種(zhǒng)。

又(yòu)善(shàn)男(nán)子(zǐ)。窮(qióng)諸(zhū)行(xíng)空(kōng)。已(yǐ)滅(miè)生(shēng)滅(miè)。而(ér)於(yú)寂(jì)滅(miè)。精(jīng)妙(miào)未(wèi)圓(yuán)。若(ruò)於(yú)圓(yuán)融(róng)。清(qīng)淨(jìng)覺(jué)明(míng)。發(fā)研(yán)深(shēn)妙(miào)。即(jí)立(lì)涅(niè)槃(pán)。而(ér)不(bù)前(qián)進(jìn)。生(shēng)勝(shèng)解(jiě)者(zhě)。是(shì)人(rén)則(zé)墮(duò)。定(dìng)性(xìng)辟(pì)支(zhī)。諸(zhū)緣(yuán)獨(dú)倫(lún)。不(bù)迴(huí)心(xīn)者(zhě)。成(chéng)其(qí)伴(bàn)侶(lǚ)。迷(mí)佛(fó)菩(pú)提(tí)。亡(wáng)失(shī)知(zhī)見(jiàn)。是(shì)名(míng)第(dì)十(shí)。圓(yuán)覺(jué)[氵+曶，音：敏(mǐn)]心(xīn)。成(chéng)湛(zhàn)明(míng)果(guǒ)。違(wéi)遠(yuǎn)圓(yuán)通(tōng)。背(bèi)涅(niè)槃(pán)城(chéng)。生(shēng)覺(jué)圓(yuán)明(míng)。不(bú)化(huà)圓(yuán)種(zhǒng)。

阿(ā)難(nán)。如(rú)是(shì)十(shí)種(zhǒng)禪(chán)那(nà)。中(zhōng)塗(tú)成(chéng)狂(kuáng)。因(yīn)依(yī)迷(mí)惑(huò)。於(yú)未(wèi)足(zú)中(zhōng)。生(shēng)滿(mǎn)足(zú)證(zhèng)。皆(jiē)是(shì)識(shí)陰(yīn)。用(yòng)心(xīn)交(jiāo)互(hù)。故(gù)生(shēng)斯(sī)位(wèi)。衆(zhòng)生(shēng)頑(wán)迷(mí)。不(bú)自(zì)忖(cǔn)量(liáng)。逢(féng)此(cǐ)現(xiàn)前(qián)。各(gè)以(yǐ)所(suǒ)愛(ài)。先(xiān)習(xí)迷(mí)心(xīn)。而(ér)自(zì)休(xiū)息(xī)。將(jiāng)為(wéi)畢(bì)竟(jìng)。所(suǒ)歸(guī)寧(níng)地(dì)。自(zì)言(yán)滿(mǎn)足(zú)。無(wú)上(shàng)菩(pú)提(tí)。大(dà)妄(wàng)語(yǔ)成(chéng)。外(wài)道(dào)邪(xié)魔(mó)。所(suǒ)感(gǎn)業(yè)終(zhōng)。墮(duò)無(wú)間(jiàn)獄(yù)。聲(shēng)聞(wén)緣(yuán)覺(jué)。不(bù)成(chéng)增(zēng)進(jìn)。汝(rǔ)等(děng)存(cún)心(xīn)。秉(bǐng)如(rú)來(lái)道(dào)。將(jiāng)此(cǐ)法(fǎ)門(mén)。於(yú)我(wǒ)滅(miè)後(hòu)。傳(chuán)示(shì)末(mò)世(shì)。普(pǔ)令(lìng)衆(zhòng)生(shēng)。覺(jué)了(liǎo)斯(sī)義(yì)。無(wú)令(lìng)見(jiàn)魔(mó)。自(zì)作(zuò)沈(shěn)孽(niè)。保(bǎo)綏(suí)哀(āi)救(jiù)。銷(xiāo)息(xī)邪(xié)緣(yuán)。令(lìng)其(qí)身(shēn)心(xīn)。入(rù)佛(fó)知(zhī)見(jiàn)。從(cóng)始(shǐ)成(chéng)就(jiù)。不(bù)遭(zāo)歧(qí)路(lù)。如(rú)是(shì)法(fǎ)門(mén)。先(xiān)過(guò)去(qù)世(shì)。恒(héng)沙(shā)劫(jié)中(zhōng)。微(wēi)塵(chén)如(rú)來(lái)。乘(chéng)此(cǐ)心(xīn)開(kāi)。得(dé)無(wú)上(shàng)道(dào)。識(shí)陰(yīn)若(ruò)盡(jìn)。則(zé)汝(rǔ)現(xiàn)前(qián)。諸(zhū)根(gēn)互(hù)用(yòng)。從(cóng)互(hù)用(yòng)中(zhōng)。能(néng)入(rù)菩(pú)薩(sà)。金(jīn)剛(gāng)乾(qián)慧(huì)。圓(yuán)明(míng)精(jīng)心(xīn)。於(yú)中(zhōng)發(fā)化(huà)。如(rú)淨(jìng)琉(liú)璃(lí)。內(nèi)含(hán)寶(bǎo)月(yuè)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)超(chāo)。十(shí)信(xìn)十(shí)住(zhù)。十(shí)行(xíng)。十(shí)迴(huí)向(xiàng)。四(sì)加(jiā)行(xíng)心(xīn)。菩(pú)薩(sà)所(suǒ)行(xíng)。金(jīn)剛(gāng)十(shí)地(dì)。等(děng)覺(jué)圓(yuán)明(míng)。入(rù)於(yú)如(rú)來(lái)。妙(miào)莊(zhuāng)嚴(yǎn)海(hǎi)。圓(yuán)滿(mǎn)菩(pú)提(tí)。歸(guī)無(wú)所(suǒ)得(dé)。此(cǐ)是(shì)過(guò)去(qù)。先(xiān)佛(fó)世(shì)尊(zūn)。奢(shē)摩(mó)他(tā)中(zhōng)。毗(pí)婆(pó)舍(shě)那(nà)。覺(jué)明(míng)分(fēn)析(xī)。微(wēi)細(xì)魔(mó)事(shì)。魔(mó)境(jìng)現(xiàn)前(qián)。汝(rǔ)能(néng)諳(ān)識(shí)。心(xīn)垢(gòu)洗(xǐ)除(chú)。不(bú)落(luò)邪(xié)見(jiàn)。陰(yīn)魔(mó)銷(xiāo)滅(miè)。天(tiān)魔(mó)摧(cuī)碎(suì)。大(dà)力(lì)鬼(guǐ)神(shén)。褫(chǐ)魄(pò)逃(táo)逝(shì)。魑(chī)魅(mèi)魍(wǎng)魎(liǎng)。無(wú)復(fù)出(chū)生(shēng)。直(zhí)至(zhì)菩(pú)提(tí)。無(wú)諸(zhū)少(shǎo)乏(fá)。下(xià)劣(liè)增(zēng)進(jìn)。於(yú)大(dà)涅(niè)槃(pán)。心(xīn)不(bù)迷(mí)悶(mèn)。若(ruò)諸(zhū)末(mò)世(shì)。愚(yú)鈍(dùn)衆(zhòng)生(shēng)。未(wèi)識(shí)禪(chán)那(nà)。不(bù)知(zhī)說(shuō)法(fǎ)。樂(lè)修(xiū)三(sān)昧(mèi)。汝(rǔ)恐(kǒng)同(tóng)邪(xié)。一(yì)心(xīn)勸(quàn)令(lìng)。持(chí)我(wǒ)佛(fó)頂(dǐng)。陀(tuó)羅(luó)尼(ní)呪(zhòu)。若(ruò)未(wèi)能(néng)誦(sòng)。寫(xiě)於(yú)禪(chán)堂(táng)。或(huò)帶(dài)身(shēn)上(shàng)。一(yí)切(qiè)諸(zhū)魔(mó)。所(suǒ)不(bù)能(néng)動(dòng)。汝(rǔ)當(dāng)恭(gōng)欽(qīn)。十(shí)方(fāng)如(rú)來(lái)。究(jiū)竟(jìng)修(xiū)進(jìn)。最(zuì)後(hòu)垂(chuí)範(fàn)。

阿(ā)難(nán)即(jí)從(cóng)座(zuò)起(qǐ)。聞(wén)佛(fó)示(shì)誨(huì)。頂(dǐng)禮(lǐ)欽(qīn)奉(fèng)。憶(yì)持(chí)無(wú)失(shī)於(yú)大(dà)衆(zhòng)中(zhōng)。重(chóng)復(fù)白(bái)佛(fó)。如(rú)佛(fó)所(suǒ)言(yán)。五(wǔ)陰(yīn)相(xiàng)中(zhòng)。五(wǔ)種(zhǒng)虛(xū)妄(wàng)。爲(wéi)本(běn)想(xiǎng)心(xīn)。我(wǒ)等(děng)平(píng)常(cháng)。未(wèi)蒙(méng)如(rú)來(lái)。微(wēi)細(xì)開(kāi)示(shì)。又(yòu)此(cǐ)五(wǔ)陰(yīn)。爲(wéi)并(bìng)銷(xiāo)除(chú)。爲(wéi)次(cì)第(dì)盡(jìn)。如(rú)是(shì)五(wǔ)重(chóng)。詣(yì)何(hé)爲(wéi)界(jiè)。惟(wéi)願(yuàn)如(rú)來(lái)。發(fā)宣(xuān)大(dà)慈(cí)。爲(wèi)此(cǐ)大(dà)衆(zhòng)。清(qīng)淨(jìng)心(xīn)目(mù)。以(yǐ)爲(wèi)末(mò)世(shì)。一(yí)切(qiè)衆(zhòng)生(shēng)。作(zuò)將(jiāng)來(lái)眼(yǎn)。

佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。精(jīng)真(zhēn)妙(miào)明(míng)。本(běn)覺(jué)圓(yuán)淨(jìng)。非(fēi)留(liú)生(shēng)死(sǐ)。及(jí)諸(zhū)塵(chén)垢(gòu)。乃(nǎi)至(zhì)虛(xū)空(kōng)。皆(jiē)因(yīn)妄(wàng)想(xiǎng)。之(zhī)所(suǒ)生(shēng)起(qǐ)。斯(sī)元(yuán)本(běn)覺(jué)。妙(miào)明(míng)真(zhēn)精(jīng)。妄(wàng)以(yǐ)發(fā)生(shēng)。諸(zhū)器(qì)世(shì)間(jiān)。如(rú)演(yǎn)若(ruò)多(duō)。迷(mí)頭(tóu)認(rèn)影(yǐng)。妄(wàng)元(yuán)無(wú)因(yīn)。於(yú)妄(wàng)想(xiǎng)中(zhōng)。立(lì)因(yīn)緣(yuán)性(xìng)。迷(mí)因(yīn)緣(yuán)者(zhě)。稱(chēng)爲(wéi)自(zì)然(rán)。彼(bǐ)虛(xū)空(kōng)性(xìng)。猶(yóu)實(shí)幻(huàn)生(shēng)。因(yīn)緣(yuán)。自(zì)然(rán)。皆(jiē)是(shì)衆(zhòng)生(shēng)。妄(wàng)心(xīn)計(jì)度(duó)。

阿(ā)難(nán)。知(zhī)妄(wàng)所(suǒ)起(qǐ)。說(shuō)妄(wàng)因(yīn)緣(yuán)。若(ruò)妄(wàng)元(yuán)無(wú)。說(shuō)妄(wàng)因(yīn)緣(yuán)。元(yuán)無(wú)所(suǒ)有(yǒu)。何(hé)況(kuàng)不(bù)知(zhī)。推(tuī)自(zì)然(rán)者(zhě)。是(shì)故(gù)如(rú)來(lái)。與(yǔ)汝(rǔ)發(fā)明(míng)。五(wǔ)陰(yīn)本(běn)因(yīn)。同(tóng)是(shì)妄(wàng)想(xiǎng)。汝(rǔ)體(tǐ)先(xiān)因(yīn)。父(fù)母(mǔ)想(xiǎng)生(shēng)。汝(rǔ)心(xīn)非(fēi)想(xiǎng)。則(zé)不(bù)能(néng)來(lái)。想(xiǎng)中(zhōng)傳(chuán)命(mìng)。如(rú)我(wǒ)先(xiān)言(yán)。心(xīn)想(xiǎng)醋(cù)味(wèi)。口(kǒu)中(zhōng)涎(xián)生(shēng)。心(xīn)想(xiǎng)登(dēng)高(gāo)。足(zú)心(xīn)酸(suān)起(qǐ)。懸(xuán)崖(yá)不(bù)有(yǒu)。醋(cù)物(wù)未(wèi)來(lái)。汝(rǔ)體(tǐ)必(bì)非(fēi)。虛(xū)妄(wàng)通(tōng)倫(lún)。口(kǒu)水(shuǐ)如(rú)何(hé)。因(yīn)談(tán)醋(cù)出(chū)。是(shì)故(gù)當(dāng)知(zhī)。汝(rǔ)現(xiàn)色(sè)身(shēn)。名(míng)爲(wéi)堅(jiān)固(gù)。第(dì)一(yī)妄(wàng)想(xiǎng)。即(jí)此(cǐ)所(suǒ)說(shuō)。臨(lín)高(gāo)想(xiǎng)心(xīn)。能(néng)令(lìng)汝(rǔ)形(xíng)。真(zhēn)受(shòu)酸(suān)澀(sè)。由(yóu)因(yīn)受(shòu)生(shēng)。能(néng)動(dòng)色(sè)體(tǐ)。汝(rǔ)今(jīn)現(xiàn)前(qián)。順(shùn)益(yì)違(wéi)損(sǔn)。二(èr)現(xiàn)驅(qū)馳(chí)。名(míng)爲(wéi)虛(xū)明(míng)。第(dì)二(èr)妄(wàng)想(xiǎng)。由(yóu)汝(rǔ)念(niàn)慮(lǜ)。使(shǐ)汝(rǔ)色(sè)身(shēn)。身(shēn)非(fēi)念(niàn)倫(lún)。汝(rǔ)身(shēn)何(hé)因(yīn)。隨(suí)念(niàn)所(suǒ)使(shǐ)。種(zhǒng)種(zhǒng)取(qǔ)像(xiàng)。心(xīn)生(shēng)形(xíng)取(qǔ)。與(yǔ)念(niàn)相(xiāng)應(yìng)。寤(wù)即(jí)想(xiǎng)心(xīn)。寐(mèi)爲(wéi)諸(zhū)夢(mèng)。則(zé)汝(rǔ)想(xiǎng)念(niàn)。搖(yáo)動(dòng)妄(wàng)情(qíng)。名(míng)爲(wéi)融(róng)通(tōng)。第(dì)三(sān)妄(wàng)想(xiǎng)。化(huà)理(lǐ)不(bú)住(zhù)。運(yùn)運(yùn)密(mì)移(yí)。甲(jiǎ)長(cháng)發(fā)生(shēng)。氣(qì)銷(xiāo)容(róng)皺(zhòu)。日(rì)夜(yè)相(xiāng)代(dài)。曾(céng)無(wú)覺(jué)悟(wù)。阿(ā)難(nán)。此(cǐ)若(ruò)非(fēi)汝(rǔ)。雲(yún)何(hé)體(tǐ)遷(qiān)。如(rú)必(bì)是(shì)真(zhēn)。汝(rǔ)何(hé)無(wú)覺(jué)。則(zé)汝(rǔ)諸(zhū)行(xíng)。念(niàn)念(niàn)不(bù)停(tíng)。名(míng)爲(wéi)幽(yōu)隱(yǐn)。第(dì)四(sì)妄(wàng)想(xiǎng)。又(yòu)汝(rǔ)精(jīng)明(míng)。湛(zhàn)不(bù)搖(yáo)處(chù)。名(míng)恒(héng)常(cháng)者(zhě)。於(yú)身(shēn)不(bù)出(chū)。見(jiàn)聞(wén)覺(jué)知(zhī)。若(ruò)實(shí)精(jīng)真(zhēn)。不(bù)容(róng)習(xí)妄(wàng)。何(hé)因(yīn)汝(rǔ)等(děng)。曾(céng)於(yú)昔(xī)年(nián)。睹(dǔ)一(yī)奇(qí)物(wù)。經(jīng)歷(lì)年(nián)歲(suì)。憶(yì)妄(wàng)俱(jù)無(wú)。於(yú)後(hòu)忽(hū)然(rán)。覆(fù)睹(dǔ)前(qián)異(yì)。記(jì)憶(yì)宛(wǎn)然(rán)。曾(céng)不(bù)遺(yí)失(shī)。則(zé)此(cǐ)精(jīng)了(liǎo)。湛(zhàn)不(bù)搖(yáo)中(zhōng)。念(niàn)念(niàn)受(shòu)熏(xūn)。有(yǒu)何(hé)籌(chóu)算(suàn)。

阿(ā)難(nán)當(dāng)知(zhī)。此(cǐ)湛(zhàn)非(fēi)真(zhēn)。如(rú)急(jí)流(liú)水(shuǐ)。望(wàng)如(rú)恬(tián)靜(jìng)。流(liú)急(jí)不(bú)見(jiàn)。非(fēi)是(shì)無(wú)流(liú)。若(ruò)非(fēi)想(xiǎng)元(yuán)。寧(níng)受(shòu)妄(wàng)習(xí)。非(fēi)汝(rǔ)六(liù)根(gēn)互(hù)用(yòng)開(kāi)合(hé)。此(cǐ)之(zhī)妄(wàng)想(xiǎng)。無(wú)時(shí)得(dé)滅(miè)。故(gù)汝(rǔ)現(xiàn)在(zài)。見(jiàn)聞(wén)覺(jué)知(zhī)。中(zhōng)串(chuàn)習(xí)幾(jǐ)。則(zé)湛(zhàn)了(liǎo)內(nèi)。罔(wǎng)象(xiàng)虛(xū)無(wú)。第(dì)五(wǔ)顛(diān)倒(dǎo)。微(wēi)細(xì)精(jīng)想(xiǎng)。

阿(ā)難(nán)。是(shì)五(wǔ)受(shòu)陰(yīn)。五(wǔ)妄(wàng)想(xiǎng)成(chéng)。汝(rǔ)今(jīn)欲(yù)知(zhī)。因(yīn)界(jiè)淺(qiǎn)深(shēn)。唯(wéi)色(sè)與(yǔ)空(kōng)。是(shì)色(sè)邊(biān)際(jì)。唯(wéi)觸(chù)及(jí)離(lí)。是(shì)受(shòu)邊(biān)際(jì)。唯(wéi)記(jì)與(yǔ)忘(wàng)。是(shì)想(xiǎng)邊(biān)際(jì)。唯(wéi)滅(miè)與(yǔ)生(shēng)。是(shì)行(xíng)邊(biān)際(jì)。湛(zhàn)入(rù)合(hé)湛(zhàn)。歸(guī)識(shí)邊(biān)際(jì)。此(cǐ)五(wǔ)陰(yīn)元(yuán)。重(chóng)疊(dié)生(shēng)起(qǐ)。生(shēng)因(yīn)識(shí)有(yǒu)。滅(miè)從(cóng)色(sè)除(chú)。理(lǐ)則(zé)頓(dùn)悟(wù)。乘(chéng)悟(wù)并(bìng)銷(xiāo)。事(shì)非(fēi)頓(dùn)除(chú)。因(yīn)次(cì)第(dì)盡(jìn)。我(wǒ)已(yǐ)示(shì)汝(rǔ)。劫(jié)波(bō)巾(jīn)結(jié)。何(hé)所(suǒ)不(bù)明(míng)。再(zài)此(cǐ)詣(yì)問(wèn)。汝(rǔ)應(yīng)將(jiāng)此(cǐ)。妄(wàng)想(xiǎng)根(gēn)元(yuán)。心(xīn)得(dé)開(kāi)通(tōng)。傳(chuán)示(shì)將(jiāng)來(lái)。末(mò)法(fǎ)之(zhī)中(zhōng)。諸(zhū)修(xiū)行(xíng)者(zhě)。令(lìng)識(shí)虛(xū)妄(wàng)。深(shēn)厭(yàn)自(zì)生(shēng)。知(zhī)有(yǒu)涅(niè)槃(pán)。不(bú)戀(liàn)三(sān)界(jiè)。

阿(ā)難(nán)。若(ruò)復(fù)有(yǒu)人(rén)。遍(biàn)滿(mǎn)十(shí)方(fāng)。所(suǒ)有(yǒu)虛(xū)空(kōng)。盈(yíng)滿(mǎn)七(qī)寶(bǎo)。持(chí)以(yǐ)奉(fèng)上(shàng)微(wēi)塵(chén)諸(zhū)佛(fó)。承(chéng)事(shì)供(gōng)養(yǎng)。心(xīn)無(wú)虛(xū)度(dù)。於(yú)意(yì)雲(yún)何(hé)。是(shì)人(rén)以(yǐ)此(cǐ)施(shī)佛(fó)因(yīn)緣(yuán)。得(dé)福(fú)多(duō)不(fǒu)。阿(ā)難(nán)答(dá)言(yán)。虛(xū)空(kōng)無(wú)盡(jìn)。珍(zhēn)寶(bǎo)無(wú)邊(biān)。昔(xī)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。施(shī)佛(fó)七(qī)錢(qián)。捨(shě)身(shēn)猶(yóu)獲(huò)。轉(zhuǎn)輪(lún)王(wáng)位(wèi)。況(kuàng)復(fù)現(xiàn)前(qián)。虛(xū)空(kōng)既(jì)窮(qióng)。佛(fó)土(tǔ)充(chōng)遍(biàn)。皆(jiē)施(shī)珍(zhēn)寶(bǎo)。窮(qióng)劫(jié)思(sī)議(yì)。尚(shàng)不(bù)能(néng)及(jí)。是(shì)福(fú)雲(yún)何(hé)。更(gèng)有(yǒu)邊(biān)際(jì)。佛(fó)告(gào)阿(ā)難(nán)。諸(zhū)佛(fó)如(rú)來(lái)。語(yǔ)無(wú)虛(xū)妄(wàng)。若(ruò)復(fù)有(yǒu)人(rén)。身(shēn)具(jù)四(sì)重(zhòng)。十(shí)波(bō)羅(luó)夷(yí)。瞬(shùn)息(xī)即(jí)經(jīng)此(cǐ)方(fāng)他(tā)方(fāng)。阿(ā)鼻(bí)地(dì)獄(yù)。乃(nǎi)至(zhì)窮(qióng)盡(jìn)十(shí)方(fāng)無(wú)間(jiàn)。靡(mí)不(bù)經(jīng)歷(lì)。能(néng)以(yǐ)一(yī)念(niàn)。將(jiāng)此(cǐ)法(fǎ)門(mén)。於(yú)末(mò)劫(jié)中(zhōng)。開(kāi)示(shì)未(wèi)學(xué)。是(shì)人(rén)罪(zuì)障(zhàng)。應(yìng)念(niàn)銷(xiāo)滅(miè)。變(biàn)其(qí)所(suǒ)受(shòu)。地(dì)獄(yù)苦(kǔ)因(yīn)。成(chéng)安(ān)樂(lè)國(guó)。得(dé)福(fú)超(chāo)越(yuè)。前(qián)之(zhī)施(shī)人(rén)。百(bǎi)倍(bèi)千(qiān)倍(bèi)。千(qiān)萬(wàn)億(yì)倍(bèi)。如(rú)是(shì)乃(nǎi)至(zhì)。算(suàn)數(shù)譬(pì)喻(yù)。所(suǒ)不(bù)能(néng)及(jí)。阿(ā)難(nán)。若(ruò)有(yǒu)衆(zhòng)生(shēng)。能(néng)誦(sòng)此(cǐ)經(jīng)。能(néng)持(chí)此(cǐ)呪(zhòu)。如(rú)我(wǒ)廣(guǎng)說(shuō)。窮(qióng)劫(jié)不(bú)盡(jìn)。依(yī)我(wǒ)教(jiào)言(yán)。如(rú)教(jiào)行(xíng)道(dào)。直(zhí)成(chéng)菩(pú)提(tí)。無(wú)復(fù)魔(mó)業(yè)。

佛(fó)說(shuō)此(cǐ)經(jīng)已(yǐ)。比(bǐ)丘(qiū)。比(bǐ)丘(qiū)尼(ní)。優(yōu)婆(pó)塞(sāi)。優(yōu)婆(pó)夷(yí)。一(yí)切(qiè)世(shì)間(jiān)。天(tiān)人(rén)。阿(ā)修(xiū)羅(luó)。及(jí)諸(zhū)他(tā)方(fāng)菩(pú)薩(sà)二(èr)乘(chéng)。聖(shèng)仙(xiān)童(tóng)子(zǐ)。并(bìng)初(chū)發(fā)心(xīn)。大(dà)力(lì)鬼(guǐ)神(shén)。皆(jiē)大(dà)歡(huan)喜(xǐ)。作(zuò)禮(lǐ)而(ér)去(qù)。

楞严经卷十

阿难，有些修行正等正觉三摩地的善男子，想蕴除尽了的，那么，这样的人在日常生活中消灭了妄乱梦想，清醒时和睡觉时都是一样的清明，觉见明朗虚静，就像晴朗的天空一样，不再有各种大大小小的前尘影事。此时观见世界中的大地山河，如同明镜鉴照般的清晰明白，来去自由自在无所挂碍不留痕迹。心体虚明照应，了脱一切过去造作的宿业陈习，唯一的微妙精真，生灭的根元，从此而披露发明。无一遗漏地观见十方世界中十二类众生的类别，虽然还没有通其识蕴，但是已观见到了十二类众生的七识种子，这是生灭的根元，十二类众生出一切行蕴，莫不如此。如同浮游的云气，熠熠清扰，成为浮动的根尘，从而究竟了十二类众生的枢穴，这叫做行蕴境地。如果这清扰熠熠的元性，即生灭根元之性而不再清扰熠熠，入于元本澄清之际，如同翻动的波澜化为澄静的水，这就叫做行蕴尽。那么，这样的人则能够超越众生的浊见，观察行蕴之所由生，由于第八识中七识种子幽深隐微，生灭妄想以为其本。

阿难，你应当知道，这样得正知在奢摩他中修行的善男子，定慧相助，正心不邪，十类天魔不能在他身上得到便宜。这时他方得开始精心研究妙明本体，穷究十二类众生行蕴的根本，然后于本类中求其生灭根元，如果生灭之根元露者，即是行蕴露出。又观察任运幽清的行蕴，七识种子圆含诸动，以及诸行本生灭元，以这种观察执为胜性，既唯于圆扰动性起计度，则于不扰不动处全无所知，因此而坠入二无因论。一种是，这人见本无因。为什么呢?因为这人已经察破行蕴之机，乘于清净眼根获得的八百功德，观见八万劫中所有众生行蕴之境，业行迁流，湾转循环，死而在此，生而趋彼。只见到众生轮回之处，而八万劫之外，却冥然无所观见。于是便作这样的见解，这世间十方的众生，于八万劫以来，无因而自有。由于这样计度认为，从而亡失了正遍知觉，堕落在外道之中，迷失了菩提真性。第二种是，这人见末无因，为什么呢?这人对于十二类众生已经观见到它们的生灭根元，知道人还从人生，悟到鸟是从鸟生，乌鸦原本就是黑的，鸿鹄从来就是白的，人和天人本来就是竖立著生活的，畜生本来就是横著生活的，白不是洗成的，黑不是染造的，这些从八万劫以来，并没有什么改变，可见其各各自生，没有不同的因，以此而知，我尽此形命之后，还生于我。而我本来就不曾见过菩提道，哪里又会有成就菩提的事情呢?由此当知今日的一切物象，都是从昔以来本来无因的。由这样来认识计度，从而亡失了正等遍觉知，堕落在外道之中，迷失了菩提真性。这就叫做第一外道立无因论。

阿难，有些在三摩地中修行的善男子，定力凝固，慧觉明净，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。想蕴已破，欲穷行蕴，于十二类众生中，一一究其根元，观察其行蕴幽清，常扰动之根元，于圆常中，妄起计度之念，那么，这人便坠入四种遍常论。第一种是，这人穷究心与境，以求行蕴之性，穷至无所观处，则谓二处无因，在此修习中能够知道二万劫中，十方的众生，兼心与境，所有生灭，都是循环不已，不曾散失。因此以为心境二性都是常。第二种是，这人穷究内外四大根元，见众生身根这内四大与众生器界外四大的元性是常住不失的，在此修行中能够知道，四万劫中，十方众生所有生灭，都是体恒而不会失散的，由此计度而认为这是恒常的。第三种是，这人想蕴已破，欲穷究行蕴，故对于六根末那第七识执受第八识，心意识中，本元由处，穷研不已，穷至无所觉处，不见生灭，便谓其性常恒不坏，在此修习中能够知道八万劫中，一切众生，循环往复不曾散失，本来就是常住不散，穷不失性的，于是计度为常。第四种是，这人根本想蕴已经除尽，动相已消，露出行蕴本元，然却不知其有微细流注，因而谬谓没有流止运转生灭，心想今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，于是计度认为常。由此而计常的，因不达行蕴唯心所现，所以亡失正知，行蕴所覆，不见真心，所以亡失遍知，执此为常而不相信有真常菩提，所以堕落在外道，从而迷失了菩提真性，这就叫第二外道立圆常论。

又那些在三摩地中修行的善男子，定力坚固凝住，不起邪求之心，魔不能从他身上讨到便宜。此时他穷尽众生十二类之深本，深本既现，观其幽而不显，清而不浊，常时清扰，为诸动之根元，自他身心皆依之而建立，于是于自他法中，妄起计度，则这人便坠入四种颠倒见中，一分无常，一分常论。第一种是，这人观妙明心，遍十方界，湛然以为究竟神我，从这里则妄计我遍在十方界，凝明不动，湛然以为真常。而一切众生，皆在我心中，自生自死，我凝明不动的心体之性，乃是恒常的，那些自生自死的则是真无常性的。第二种是，这人不观其心，遍观十方恒沙国土，见到那些历劫而坏处，称之为究竟无常性，见那些历劫而不坏处，称之为究竟常。第三种是，这人别观我心，精密微细得如同微尘一样，依此运用，起惑造业，流转十方世界，性虽然并没有改变移动，但业运常迁，却能令此身，刹那变坏，因此一切死生，从我流出，称之为无常性。第四种是，这人知道想蕴尽，见行蕴常流，行蕴常流不断，故而妄计为常性，色受想等蕴，现已灭尽，故而计度为无常性。由此计度认为，一分无常，一分常故，从而堕落在外道之中，迷惑了菩提真性。这就叫做第三外道一分常论。

又那些在三摩地中修行的善男子，定力坚固凝住，不起邪求之心，魔不能从他身上得到便宜。此时穷尽众生十二类的深本，深本既现，观其幽而不显，清因不浊，常时清扰，为诸动之根元。于时分方位中，生起妄计，那么，这人便坠入四种有边论。第一种是，这人欲穷究行蕴，穷至初生心相，于是计为生灭之元，自此以来，直至一报终尽，中间迁流之用，不曾停息，生前尽后，曾不见迁流之用，于是妄计过去未来无相续之用者，称之为有边，现在有相续之心，便称之为无边。第二种是，这人观八万劫，观彼以为生灭之元，自此则见众生灭生，至八万劫前，则寂无所闻见，遂称之为无边之性，又见有众生处，生灭灭生，遂称之为有边之性。第三种是，这人自觉心量遍于一切，于是称我得无边之性，又见彼一切人，现于我知之中，我惟知其死此生彼，各有方位，曾不能知彼无方位之知性，故而称彼不得无边之心，但有边性。况且见其死此生彼，各有方位，可知其为有边。第四种是，这人想蕴已尽，觉行蕴流，以三昧力，穷之欲空，以其所见，用妄想心路筹度，一切众生，一身之中，认为其全都是半生半灭，明其世界，一切所有，皆一半有边，一半无边。因此而计度有边无边，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性，这就叫做第四种外道，立有边论。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚固凝住，不起邪求之心，魔不能从他身上讨得便宜。此时，穷尽众生十二类的深本，观其幽清，常扰动之根元，于知见中妄生计度者，那么，这人便坠入四种颠倒不死遍计虚论。第一种是，这人观行蕴为变化之元，既为变化之元，其体即是迁流，有迁流即有变更，故称之为变。虽有变更，但却前后相续，有相续则无断绝，因因见相续处，即称之为恒。此变与恒相对，于八万劫内，能见所见之处，似有众生生，故称之为生，八万劫外，不见所见之处，似是众生灭，故称之为灭。此即生灭相对也，前之行蕴与后之行蕴，其中间必有相继相之因，由于不知行蕴之外，别有识蕴，只见其性不断之处，似多出一法，故名之为增。中间相续之中，尚有细微行蕴，由于心粗不见，只见其中所离之处，似少一行，故名之为减，此增减相对也。各各生处，有众生便有差别，并且各有生处之计，故名之为有。又于众生互互亡处，称之为无，此有与无相对。以理都观，用心别见。这时有欲求佛法修行的人，来问其所证之义。回答说：我现在亦生亦灭，亦增亦减，亦有亦无。在任何时候，他的话语都是混乱不清的，使得别人弄不清他到底说的是什么。第二种是，这人于十二类生中，谛观其行蕴之心，互互无处，因无因得证。当有人来问时，只回答一个字，只言其无，除此因外，不再说其它。第三种是，这人谛观十二类生的行蕴之心，各各有处，因而得证。有人来问时，只问答一字，只言其是，除此之外，不说别的。第四种是，这人谛观十二类众生行蕴之心，观见众生行蕴之中互为流转有无。其境枝岐，故其心亦乱，有人来问时，答说，亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有。一切矫乱，无理可据，无义可凭，因而无法应别人的穷追诘问。由此而计度，矫乱虚，从而堕落在外道之中，迷惑了菩提真性。这就叫做第五外道四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。

又有在三摩地中修行的诸善男子，定力坚固凝住，正心不邪，魔不能在他身上讨得便宜。此时他穷尽众生十二类的深本，观其幽清，常扰动之根元，于无尽流中，妄生计度。那么，这人便坠入死后有相，所以发心颠倒。或见行蕴无尽而身有尽，故存想坚固其身，依色立我，说色是我。或计度我圆含遍国土，妄计我性广大，无我则色无由立，故说我有色。或彼前缘，随我回转往复，运用使作，色虽非我，但为我所用，故说色属我，或复我依行中相续，行蕴托于色因显，故说我在色。这都是计度死后有相，又行蕴常流，成为诸动之元，将来必生诸动，因而计度其四我，皆当死后有相，像这样循环而有十六相。从此或计毕竟烦恼，毕竟菩提，这两性并驱，各各不相触妨。由于这样计度且死后有相的缘故，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性，这就叫做第六外道，立五蕴中死后有相心颠倒论。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚固凝住，正心不邪，魔不能从他身上得到便宜。此时他穷尽十二类众生的本元，观其幽清，常扰动之根元，于已经除灭的色、受、想这前蕴中，妄生计度，那么，这人便坠入死后无相，发心颠倒。观尸其色灭则形无所因依，观见其想灭则心无所系靠，知其受灭则身心无复连缀，当蕴性消散时，纵使有行蕴能生之理，而无受想二蕴，那么，则与草木同此质，现前犹不可得，死后哪里会有诸相，因此而校勘计度，死后无相，像这样循环有八无相。从此或计度认为涅槃因果，一切都是虚无的，徒有名字究竟只是断灭而已。由于这样计度死后无相的缘故，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性。这就叫做第七外道，立五蕴中死后无相心颠倒论。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。此时他穷究十二类众生的根本，观其幽清，常扰动之根元，于行蕴存在中，兼受想灭，双计有无，自体相破，那么，这人便坠入死后俱非，生起颠之论。色受想蕴之中，见有非有，因色受想现在虽无，将来必有，而亦非有二行蕴现在迁流于内是有，将来必无。虽将来必无，而亦不是无。如此则从有而无，无而还有，从无而有，有而还无，循环往复，穷尽蕴界，有无无有，从色蕴到行蕴，从生前到死后，生前四蕴，已有四个俱非，死后四蕴，还有四个俱非。于四蕴中，随得一蕴为所缘时，都言死后有相无相，又计诸行之性迁流变，悟到一切有为法皆是如此，从有到无，从无到有，彼此混淆，有既非有，无亦非无，谁是谁非，谁虚谯实，无法定论，由此计度，死后俱非，将来昏懵，无理可说，无言可道，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性，这就叫做第八外道，立五蕴中死后俱非，心颠倒论。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚凝，正心不邪，魔不能从他身上得到便宜。此时他穷究众生十二类的深本，观其幽淆，常扰动之根元，于后后无，妄起计度，则这人便坠入七断灭论，或妄计狱鬼人畜，依身而住，身死则灭。或计六歙天以欲为生因，欲尽则灭，或计初禅以厌苦为生因，苦尽则灭。或计二禅以欣乐为生因，极乐则灭，或计三禅以极乐报形，极余则灭。如此循环穷尽七趣边际，现报已灭，灭已则转受他报，不再有此报，这样此报则成断灭。由此计度，死后断灭，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性。这就叫做第九外道，立五蕴中死后断灭，心颠倒论。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜，此时他穷究十二类众生的深本，观其幽清，常扰动之根元。于后后有，妄生计度。那么，这人便坠入五涅槃论。或以欲界为正转依，观见圆明而生爱慕之心。或以初禅性无忧故，或以二禅心无苦故，或以三禅极悦随故，或以四禅苦乐双亡，不受轮回生灭性故，迷有漏天，作无为解，以这五处为安稳之乡，为最胜清净者之所依住，如是由劣向胜，生灭不停，如此循环由欲天以至四禅，各计最胜，各为五处究竟，由此计度，五时各现涅槃，从而堕落在外道之中，迷惑了菩提真性，这就叫做第十外道立五蕴中五现涅槃，心颠倒论。

阿难，像这样的十种禅那狂解，都是行蕴中妄念正念间杂而起交互涌动，因此才出现了这样的邪悟。众生顽愚迷昧，不能自己忖量，分辨思维，逢到这些景象现前时，把迷妄当作悟解，自己声称登入圣境，造成大妄语，从而堕入无间地狱。你们必须将如来的话语，在我灭度后，传示给末法时期的众生，遍使他们觉了前面所讲的十种邪解

的道理，不要让他们心魔作怪，而造炸下深重的孽障，你们要保护众生，消除息灭他们的邪见，教其身心开觉海常住之真义，从而在修行无上觉道中不发生枝岐。不要因心中祈求速证，以致得很少的进步便满足不前。而且要给他们指出成就清净大觉悟者的目标。

阿难，那些善男子在修行三摩提中，行蕴尽后，诸世间性及幽清扰动之同分生机，皆忽然隳裂破坏，沉细纲纽，补特伽罗，酬业命根，感应悬绝，于涅槃性天，即将发大明悟，妙性将现，此刻情景犹如雄鸡在昏夜中看到东方天色已有精明之色，即将鸣叫一样。六根既虚且静，于行蕴尽时不再驰骋流逸，灭绝迁流。内根外境，同归湛明，内外相尽，故入无所入。深达十方十二类众生受命元由，观察其根由执持其本元，而此刻行蕴已尽，果报不牵，所以诸类不召，无行无业。唯见十方世界，乃同一识性，识精元明，常常现前，不再沉坠，幽幽秘秘地发现佛性，这就叫做识蕴境地。如果于群类果报召牵，无业运故，虽召不召，已获同体识性，于此消除磨了六根根性差别，合时圆融不二，开时成就大用，互相灵通，互为清净无碍，这时十方世界以及身心犹如吠琉璃一样，内外都是明彻的。这叫做识蕴尽境地。如此一来，这人就能超越对命的浊暗不见，回观识蕴之所由生，即是真如体上，一念无明妄动，故为罔象，真妄和合，非一非异，故为虚无，乃是罔象虚无颠倒妄想作为其根本的。

阿难，当知道这样的善男子，穷尽了种种行蕴，性入澄空，于识蕴返本还元，生灭之心到此尽灭。而唯有对于寂灭涅槃的休、德、相、用尚末圆满成熟。能够令自身精明时不见根相，昏住时根相宛然。且能够与十方诸类通一觉知，觉知既已通泯，自然能够证入圆满识性，而为诸类的根元。如果于圆满识性，计识性为真常可依，故言立真常因，作殊胜之解，那么，这人便堕入因所因执，娑毗迦罗所归冥谛成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见。这叫做第一立所得心，以根隔合开，通泯诸类，计此识为成就圆满所归之果。才见根隔合开，圆通将近，忽然圆者偏，通者隔，反而远远违背，本来于涅槃天，将大明悟，却背离涅槃境界而不见，本来觉心将发，即为佛子，却反成为外道种。

阿难，又有那些修行的善男子，穷尽了种种行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽，但唯有于寂灭涅槃境界的真精微妙尚未圆满成就。而于归识性，揽为自体，遂计尽虚空界十二类众生，皆我身中一类一类渐渐流出，作这样的殊胜解释，那么，这人则堕能非能执，摩酝首罗现无边身，成为他的伴侣。从因迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见。这叫做第二立能为因心，依此为观。久久观成，揽为自体，计其能为生众生事，于是谓成就能事之果，亡失本修，远远违背圆通法门，背离了涅槃境界，生大慢天，我遍圆外道种。

又有修行的善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽，但唯有于寂灭涅槃境界的精妙尚未圆满成熟。而于所归识性，有所归依，自疑想身心是从那里流出，十方虚空也都是由此处生起，为身心等所宣流之处，以此作为真常之身，它既不生也不灭，在生灭中早计常住，既迷不生之义，也不明白生灭，安住于沉迷中，反而将此作殊胜妙解。那么，这人便堕入常非常执，计自在天，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知见。这叫做第三立因依心，作真常身，无生灭解，故成妄计果，流入邪见。远远违背圆通法门，背离了涅槃境界，未得圆满真心，颠倒妄计为圆，因此生成倒圆种。

又有修行的善男子，穷尽诸行蕴，性入澄空，生灭绝尽，但唯于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟，而于所知，观此知能遍知诸法，遂于所知之境，计知能遍圆，于是因知立解，计度十方草木，都是有情，与人无异，草木为人，人死后还成十方草树，无所拣择，我能遍知此理，若生这样的殊胜想法，那么，这人则堕知无知执，婆吒先尼执一切觉，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知见，这叫做第四计圆知心，成虚谬果，远远违背了圆通法门，背离了涅槃境界，生成颠倒知种。

又有修行的善男子，穷尽诸行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽，但唯对于寂灭涅槃的精真微妙尚未圆满成熟。若于圆融根互用中，已得顺随，便于根隔合开圆融变化一切发生之际，追求火的光亮明朗，乐意水的清凉纯净，喜爱风的周遍流动，观想众尘所成为地，能生十切，各各崇事，以这些群尘，为发生造作之本因，建立常住之解释，那么，这人则堕生无生执，迦叶婆并婆罗门，以及那些勤身役事，事火崇水求出生死的外道，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见，这叫做第五计著崇事邪业，迷自己一直灵觉之心，从四大无知之物，立虚妄求因，非果而计果，因而远远违背了圆通法门，背离涅槃境界，生成颠倒化理之种。

又有修行善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽。但于寂灭涅槃精妙尚未圆满成熟，若于圆明开合，计度明从虚发，以虚为胜。非灭其群根中变化之性，令其永灭，以永灭所依诸根，唯余罔象虚无之识，为所归依处。若生这样的胜解，那么这人便堕归无归执，无想天中诸舜若多，成为他的伴侣。从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见。这叫做第六圆虚无心，穷空不归，迷漏无闻，终入轮回，成空亡果。远远违背圆通法门，背离涅槃境界，生成断灭之种。

又有修行中善男子，穷尽种种行蕴，入于澄空，生灭至此灭尽，而于寂灭涅槃精妙尚未圆满成熟。若于圆常，固身常住，同于识精圆常，内外相保，长久而不会倾逝，自以此计为是，以此计为可贪，其余皆不可贪求。生出这等胜解妄念，那么这人则堕贪非贪执，诸阿斯陀以及求长命者，成为他的伴侣。从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见。这叫做第七执著命无，立固妄因，趣长劳果。远远违背了圆通法门，背离了涅槃境界，生成妄延之种。

又有修行的善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心此时已灭尽，但唯对于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟，观见到我与诸类众生通一觉知，却退留住于尘劳烦恼中，恐识蕴消尽，命根即断，故于此际，坐莲花宫，广泛化求七珍，多多地增加美女，纵放其心身恣意享受，以此为胜，那么，这人则堕真无真执中，吒枳迦罗成为他的伴侣。从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见，这叫做第八发邪思因，立炽尘果。因此远远违背圆通法门，背离了涅槃境界，生成天魔之种。

又有修行的善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心至此已灭尽。但唯对于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟，观一切凡圣，都是依命根发明，于命根发明中，分别精粗，同一命根发明，圣位则精，凡位则粗，圣道则真，外道则伪，因而去分析辨别，抉择真伪精粗之所由，而精粗真伪，都是以因感果，自相酬答，既知如此，欲易粗为精，舍伪从真，唯求感应，背离了佛清净道，所谓见苦断集，证天修道，居灭已休，得少为足，更不再前进，以此为胜。那么，这人则堕入定性声闻中，四禅无闻比丘，非果计果，佛会增上慢流，未得谓得，这类人，成为他的伴侣。从而迷惑了佛菩提真性，忘失了佛菩提知见，这叫做第九圆观四谛，精诚以求感应，事与愿违，居灭已休，甘居沉空守寂，成趋寂果。远违背圆通法门，背离了涅槃境界，永远纠缠于空不得超脱，生成缠空之种。

又有修行的善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心至此已灭尽，但于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟。若于圆融清净觉明，发心研究以悟两种深妙，一是依于圆融而悟缘生无性之理，二是依于清净而悟纷扰寂静之义。即立涅槃，不知更进一步求性海圆融，缘起无碍，以及真如不动寂灭场地。因而这人则堕定性辟支，诸缘觉独觉，以及不回心者，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见，这叫做第十圆觉泯心，成湛明果。远违了圆通法门，背离了涅槃境界。生成圆明不化圆种。

阿难，像这样的十种禅那境地，未及圆通，在中途便误入颠狂知见。因依颠狂知见，不自觉知，在迷惑中得少为足，于未足中生满足证。这都是识蕴之中，用心不正，妄念与正念交互涌动，故生出这样的结果。众生愚顽迷妄，不能够自己思量判断，逢此境界现前时，各人以自己所喜爱的和原来的业习薰染去相应它，从而迷心而休息不前，认为这就是最终的归宿圣地。自称已满足了无上菩提道，造成大妄语。当这种同外道邪魔感应的作业终结之时，便堕入无间地狱。声闻、缘觉，不成增进。你们应当留心秉持如来的破魔法道，将这法门，在我灭度后，传示于末法时期，让广大的众生觉了修禅中途成狂的十种差别之义，不使他们在修道中同魔相应而自遭沉孽。保护救度禅定中修行人，消息邪见之缘，使他们的身心投入佛的知见，从始自终不遭遇岐途。这个法门，从前的世代，如恒河沙那样多劫时之中，像微尘般多的如来，都是乘这个法门而得以心开，成就了无上圣道的，识蕴如果消尽绝灭，那么，你现前的眼耳鼻舌身意诸根都能互相圆用，从这互相圆用之中能够入菩萨金刚干慧圆明精心，从中发化出神通变行。犹如洁净的琉璃，内中含藏宝月。像这样乃至于超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，甚至菩萨所行的金刚十地，具备了同于佛的觉悟圆明之心，进入如来妙庄严海，圆满了菩提圣道，归于无所得的涅槃境界，这就是过去的先佛世尊在奢摩他正定之中，用觉明之心去分析辨别微细的魔事。如能遵佛所说，当魔境现前时，你就能够谙识分辨，心体中的尘垢既已洗除，便不会落入邪见，阴魔消灭，天魔摧碎，大力鬼神夺魄逃逝，魑魅魍魉不再出来作祟。这样直达菩提，诸种功德，无诸少乏，下劣增进，对于大涅槃境界，心体不迷惑沉闷。如果在末法时期，愚钝的众生，不晓得识别禅那境象，不懂如来的说法，但乐意去修三昧禅定，你怕他们堕入魔道，可以一心劝导他们持诵我佛顶陀罗尼咒。如果不能诵读，就写在禅堂中，或者带在身上，这样，一切的邪魔都不能扰动他们。你应当恭敬钦承十方如来究竟修进，最后遗留下来的轨范。

阿难立即从自己的座上起身，聆听完佛开示和教诲后，顶礼膜拜，恭恭敬敬地奉持著如来法旨，心中忆持著勿使忘失。阿难在大众中，反复向佛说，如佛你所说五蕴相中，五种虚妄，是本想心。我们平时没有听过如来的微细开示，还有这五蕴是一并消除呢?还是依次而除尽?像这五重妄想，在哪里为其界线呢?唯愿如来发大慈悲，宣示大法，为这里的大众进一步开示，清净他们的心目，并且也为将来末法时期的众生作正确的眼目。

佛告诉阿难，精微真如是妙明的，本觉是圆融清净的，并不留有生与死以及种种的尘垢杂染。甚至于虚空，都是因妄想而生起的。这都是源于本觉妙明真精，一念妄动便生发出诸器世间，如演若多，迷头认影，以虚为实。妄的根本是无因的，于妄想中，立因缘性，迷因缘者，称之为自然。那虚空性，犹实幻生，因缘自然，都是众生妄惑之心的计度。

阿难，若是知道妄想有所起处，可以说妄想以为因缘，若是妄想原无起处，当体全空，如果再说妄想为因缘者，也同样原无所有了。何况外道不知道因缘，推为自然的了。因此如来为你们发明真相，要你们知道五蕴本因，同是妄想的道理。如你的身体，先因父母想生，再由自己想心，与父母想心，感应和合，进而可传续命根。如果自己无想，有应无感，则不能来续命。正如我从前说过的，心中想著醋味，口水便生出口水，心想登高，足心便生酸的感觉。然而，并没有悬岩也没有醋物，你的身体必然不是虚妄之类，为何你的口水会因谈醋而出呢?可知口水由想而来，而你的身体虚妄应同于口水。因此当知你现前的色身，叫做坚固第一妄想，即如此所说的，临高想心，便能使你的身体真的感受到酸涩，这说明因受心生，能感动色体。所以你现前顺益而乐违损而苦两种交互来往现象，叫做虚明第二妄想。由于你念虑，支使你的色身，身体并不是念虑虚这类东西，为何你的身体会随念虑而动。种种取像，心念一生，随念取像，这个色身时时与念相应。这念虑寤时为想像之心，寐时为梦中之念，则你的想念摇动妄情，这叫做融通第三妄想。人现前身中迁流变化之理从不停住，运运密密，指甲长长，毛发生起，生气消退，容颜衰皱，日日夜夜，生灭灭生，迭相更代，但自己却没有感觉。

阿难，这若不是你，为何说是体的变迁?假如真的是你，为何你又没有感觉呢?你现前行蕴，念念不停，这叫做幽隐第四妄想。还有你离于诸想无复生灭的精明不动，名之为恒常者，在身体上不出见闻觉知。如果确实是精真不动恒常之性，不能容留妄习，为何你从前曾看见过的奇异之物，经过数年后，忆忘了，其后忽然重又看见这异物，记忆宛然复现，并不曾遗失。这是习气内薰之力，种子仍在八识田中，则这精明了知之性，即现前见闻觉，同一无分别性，湛然不动之中，前念后念，不断受薰，并没有停止之时，分别其间头数，无量无边，无法筹算。

阿难，应当知道这湛然不动摇，并非你的精真本性，正如急流之水，看起来似平静，其实因为流急了而看不见，并不是不流。如果不是妄想根元仍在，怎么能受妄习所薰染?除非是寂灭现前，六根互用合开成就，此妄想方可绝尽，不然，妄想永远也不会消灭。所以你现在见闻知觉中，串穿习气微细种子多少，令不遗失，则湛然明了阿赖耶识内，一分无明，即名罔象。这无明为能串，六根中习气为所串，和合真如，非一非异，故言虚无。居四蕴之后，为第五。凡夫计为命根，二乘计为涅槃，无而作有，虚而作实，故为颠倒，对前四蕴行相粗显，故言微细精想。

阿难，这五蕴为五种妄想所成，你现在要想知从识蕴到色蕴，彼此相因的界线，以及其中浅深之义。只有色与空，是色蕴的边际，只有触与离，是受蕴的边际，只有记与忘，是想蕴的边际，只有灭与生，是行蕴的边际。湛入合湛，是识蕴的边际，这五蕴之元，重叠生起，生是因依识而有，灭随从色而除，已得圆通，即齐佛果，五蕴妄想，顿然俱空。但无始习气，遇事便兴，如要遇事不兴，非可顿然而除，因而必须安立圣位，历事造修，才可除灭。我已示你劫波巾结，为何你还不明白，再来询问呢?你应当将这妄想的根元，以及心得以开通的法门，传示给将来末法世中的众修行著，使他们认识虚妄，深厌妄想自生，知求涅槃境界，而不贪恋三界。

阿难，如果有人将遍满十方所有虚空装满七宝，持以奉上微尘般多的众佛们，一心承事供养，心无虚度。你以为如何呢!这人以此施佛的因缘，所获得福报多不多呢?

阿难回答说，虚空无尽，珍宝无边。从前有一个众生向佛施舍七文钱，舍身之后便获得了转轮王位的大好福报，阿况现前虚空穷尽十方，佛土又充满虚空，都施珍宝于其中，虽然穷劫思之议之，尚不能及其分量，这样多的福报如何更有边际呢?

佛告诉阿难：众佛如来，说的话从不虚妄，假如有人身犯了小乘的四重罪和大乘的十波罗夷罪，瞬息之间经过这方、那方的阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间地狱，没有不经历的，但只要能够以一念将此法门，在末法之世中去开示那些未学之人，那么这人的罪业孽障，应念之间便已消灭，立即变他所受地狱苦因成安乐国土。他所得到的福报超过前面所说那位施者百倍千倍，千万亿倍，如此乃至于算数譬喻所不能及。

阿难，如果有众生，能诵念这部经，能够持诵这个神咒，那么他的功德如我广说，穷劫不尽。依我的教导，如教去修行办道，直到成就菩提圣果，不会遭遇魔业。佛说完这部经，在座听法的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，以及一切世间的天人阿修罗，他方世界的菩萨，二乘圣仙童子，以及发心向佛的大力鬼神等，皆大欢喜，向佛礼敬而离去。

以上就是楞严经全文注音的白话文了，其实我们修行楞严经最重要的还是自己有着更加好的理解，让自己能够一直保持心中所想是，这样才能使自己可以坚定本心。